CHAPTER 1
THE FORMS OF CAPITAL
Pierre Bourdieu
Richardson, J., Handbook of Theory and Research for the Sociology of Education (1986),
Westport, CT: Greenwood, pp. 241–58 
The social world is accumulated history, and if it is not to be reduced to a discon-
tinuous series of instantaneous mechanical equilibria between agents who are treated
as  interchangeable  particles,  one  must  reintroduce  into  it  the  notion  of  capital  and
with it, accumulation and all its effects. Capital is accumulated labor (in its materi-
alized  form  or  its  “incorporated,”  embodied  form)  which,  when  appropriated  on  a
private, i.e., exclusive, basis by agents or groups of agents, enables them to appro-
priate  social  energy  in  the  form  of  reified  or  living  labor.  It  is  a  vis  insita,  a  force
inscribed in objective or subjective structures, but it is also a lex insita, the principle
underlying the immanent regularities of the social world. It is what makes the games
of  society—not  least,  the  economic  game—something  other  than  simple  games  of
chance offering at every moment the possibility of a miracle. Roulette, which holds
out the opportunity of winning a lot of money in a short space of time, and there-
fore of changing one’s social status quasi-instantaneously, and in which the winning
of the previous spin of the wheel can be staked and lost at every new spin, gives a
fairly  accurate  image  of  this  imaginary  universe  of  perfect  competition  or  perfect
equality  of  opportunity,  a  world  without  inertia,  without  accumulation,  without
heredity  or  acquired  properties,  in  which  every  moment  is  perfectly  independent  of
the  previous  one,  every  soldier  has  a  marshal’s  baton  in  his  knapsack,  and  every
prize can be attained, instantaneously, by everyone, so that at each moment anyone
can become anything. Capital, which, in its objectified or embodied forms, takes time
to  accumulate  and  which,  as  a  potential  capacity  to  produce  profits  and  to  repro-
duce itself in identical or expanded form, contains a tendency to persist in its being,
is  a  force  inscribed  in  the  objectivity  of  things  so  that  everything  is  not  equally
possible  or  impossible.1
And  the  structure  of  the  distribution  of  the  different  types
and  subtypes  of  capital  at  a  given  moment  in  time  represents  the  immanent  struc-
ture  of  the  social  world,  i.e.,  the  set  of  constraints,  inscribed  in  the  very  reality  of
that world, which govern its functioning in a durable way, determining the chances
of success for practices.
It is in fact impossible to account for the structure and functioning of the social
world unless one reintroduces capital in all its forms and not solely in the one form
recognized by economic theory. Economic theory has allowed to be foisted upon it
a definition of the economy of practices which is the historical invention of capitalism;
1111
2
3
4
5
6111
7
8
9
10
1
2
3111
4
5
6
7
8
9
20111
1
2
3
4
5
6
7
8
9
30111
1
2
3
4
5
6
7
8
9
40111
1
2
3
4
45
46
47
48
49
50
51111
Originally published as “Okonomisches Kapital, kulturelles Kapital, soziales Kapital,” in Soziale
Ungleichheiten  (Soziale  Welt,  Sonderheft  2),  edited  by  Reinhard  Kreckel.  Goettingen:  Otto
Schartz & Co., 1983, pp. 183–98. [. . .] Translated by Richard Nice.
and  by  reducing  the  universe  of  exchanges  to  mercantile  exchange,  which  is  objec-
tively and subjectively oriented toward the maximization of profit, i.e., (economically)
self-interested, it has implicitly defined the other forms of exchange as noneconomic,
and  therefore  disinterested.  In  particular,  it  defines  as  disinterested  those  forms  of
exchange  which  ensure  the  transubstantiation whereby  the  most  material  types 
of  capital—those  which  are  economic  in  the  restricted  sense—can  present  them-
selves  in  the  immaterial  form  of  cultural  capital  or  social  capital  and  vice  versa.
Interest,  in  the  restricted  sense  it  is  given  in  economic  theory,  cannot  be  produced
without  producing  its  negative  counterpart,  disinterestedness.  The  class  of  practices
whose  explicit  purpose  is  to  maximize  monetary  profit  cannot  be  defined  as  such
without  producing  the  purposeless  finality  of  cultural  or  artistic  practices  and  their
products; the world of bourgeois man, with his double-entry accounting, cannot be
invented without producing the pure, perfect universe of the artist and the intellec-
tual and the gratuitous activities of art-for-art’s sake and pure theory. In other words,
the  constitution  of  a  science  of  mercantile  relationships  which,  inasmuch  as  it 
takes  for  granted  the  very  foundations  of  the  order  it  claims  to  analyze—private
property,  profit,  wage  labor,  etc.—is  not  even  a  science  of  the  field  of  economic
production,  has  prevented  the  constitution  of  a  general  science  of  the  economy  of
practices,  which  would  treat  mercantile  exchange  as  a  particular  case  of  exchange
in all its forms.
It  is  remarkable  that  the  practices  and  assets  thus  salvaged  from  the  “icy  water
of egotistical calculation” (and from science) are the virtual monopoly of the domi-
nant class—as if economism had been able to reduce everything to economics only
because  the  reduction  on  which  that  discipline  is  based  protects  from  sacrilegious
reduction everything which needs to be protected. If economics deals only with prac-
tices  that  have  narrowly  economic  interest  as  their  principle  and  only  with  goods
that are directly and immediately convertible into money (which makes them quan-
tifiable), then the universe of bourgeois production and exchange becomes an exception
and  can  see  itself  and  present  itself  as  a  realm  of  disinterestedness.  As  everyone
knows,  priceless  things  have  their  price,  and  the  extreme  difficulty  of  converting
certain  practices  and  certain  objects  into  money  is  only  due  to  the  fact  that  this
conversion is refused in the very intention that produces them, which is nothing other
than the denial  (Verneinung)  of  the  economy.  A  general science  of  the  economy of
practices,  capable  of  reappropriating  the  totality  of  the  practices  which,  although
objectively  economic,  are  not  and  cannot  be  socially  recognized  as  economic,  and
which can be performed only at the cost of a whole labor of dissimulation or, more
precisely, euphemization, must endeavor to grasp capital and profit in all their forms
and  to  establish  the  laws  whereby  the  different  types  of  capital  (or  power,  which
amounts to the same thing) change into one another.2
Depending on the field in which it functions, and at the cost of the more or less
expensive  transformations  which  are  the  precondition  for  its  efficacy  in  the  field  in
question, capital can present itself in three fundamental guises: as economic capital,
which is immediately and directly convertible into money and may be institutional-
ized in the form of property rights; as cultural capital, which is convertible, in certain
conditions,  into  economic  capital  and  may  be  institutionalized  in  the  form  of
educational  qualifications;  and  as  social  capital,  made  up  of  social  obligations
(“connections”),  which  is  convertible,  in  certain  conditions,  into  economic  capital
and may be institutionalized in the form of a title of nobility.3
16 Pierre Bourdieu
Cultural capital
Cultural capital can exist in three forms: in the embodied state, i.e., in the form of
long-lasting dispositions of the mind and body; in the objectified state, in the form
of  cultural  goods  (pictures,  books,  dictionaries,  instruments,  machines,  etc.),  which
are  the  trace  or  realization  of  theories  or  critiques  of  these  theories,  problematics,
etc.;  and  in  the  institutionalized state,  a  form  of  objectification  which  must  be  set
apart  because,  as  will  be  seen  in  the  case  of  educational  qualifications,  it  confers
entirely original properties on the cultural capital which it is presumed to guarantee.
The reader should not be misled by the somewhat peremptory air which the effort
at  axiomization  may  give  to  my  argument.4
The  notion  of  cultural  capital  initially
presented  itself  to  me,  in  the  course  of  research,  as  a  theoretical  hypothesis  which
made it possible to explain the unequal scholastic achievement of children originating
from the different social classes by relating academic success, i.e., the specific profits
which children from the different classes and class fractions can obtain in the academic
market, to the distribution of cultural capital between the classes and class fractions.
This  starting  point  implies  a  break  with  the  presuppositions  inherent  both  in  the
commonsense  view,  which  sees  academic  success  or  failure  as  an  effect  of  natural
aptitudes,  and  in  human  capital  theories.  Economists  might  seem  to  deserve  credit
for explicitly raising the question of the relationship between the rates of profit on
educational  investment  and  on  economic  investment  (and  its  evolution).  But  their
measurement of the yield from scholastic investment takes account only of monetary
investments  and  profits,  or  those  directly  convertible  into  money,  such  as  the  costs
of  schooling  and  the  cash  equivalent  of  time  devoted  to  study;  they  are  unable  to
explain the different proportions of their resources which different agents or different
social  classes  allocate  to  economic  investment  and  cultural  investment  because  they
fail  to  take  systematic  account  of  the  structure  of  the  differential  chances  of  profit
which the various markets offer these agents or classes as a function of the volume
and  the  composition  of  their  assets  (see  esp.  Becker  1964b).  Furthermore,  because
they neglect to relate scholastic investment strategies to the whole set of educational
strategies  and  to  the  system  of  reproduction  strategies,  they  inevitably,  by  a  neces-
sary  paradox,  let  slip  the  best  hidden  and  socially  most  determinant  educational
investment,  namely,  the  domestic  transmission  of  cultural  capital.  Their  studies  of
the  relationship  between  academic  ability  and  academic  investment  show  that  they
are unaware that ability or talent is itself the product of an investment of time and
cultural  capital  (Becker  1964a,  pp.  63–66).  Not  surprisingly,  when  endeavoring  to
evaluate the profits of scholastic investment, they can only consider the profitability
of educational expenditure for society as a whole, the “social rate of return,” or the
“social gain of education as measured by its effects on national productivity” (Becker
1964b, pp. 121, 155). This typically functionalist definition of the functions of educa-
tion ignores the contribution which the educational system makes to the reproduction
of the social structure by sanctioning the hereditary transmission of cultural capital.
From the very beginning, a definition of human capital, despite its humanistic conno-
tations, does not move beyond economism and ignores, inter alia, the fact that the
scholastic  yield  from  educational  action  depends  on  the  cultural  capital  previously
invested by the family. Moreover, the economic and social yield of the educational
qualification  depends  on  the  social  capital,  again  inherited,  which  can  be  used  to
back it up. 
The  embodied  state. Most  of  the  properties  of  cultural  capital  can  be  deduced 
from the fact that, in its fundamental state, it is linked to the body and presupposes
1111
2
3
4
5
6111
7
8
9
10
1
2
3111
4
5
6
7
8
9
20111
1
2
3
4
5
6
7
8
9
30111
1
2
3
4
5
6
7
8
9
40111
1
2
3
4
45
46
47
48
49
50
51111
The forms of capital 17
embodiment. The accumulation of cultural capital in the embodied state, i.e., in the
form  of  what  is  called  culture,  cultivation,  Bildung,  presupposes  a  process  of  em-
bodiment,  incorporation,  which,  insofar  as  it  implies  a  labor  of  inculcation  and
assimilation, costs time, time which must be invested personally by the investor. Like
the  acquisition  of  a  muscular  physique  or  a  suntan,  it  cannot  be  done  at  second
hand (so that all effects of delegation are ruled out).
The  work  of  acquisition  is  work  on  oneself  (self-improvement),  an  effort  that
presupposes a personal cost (on paie de sa personne, as we say in French), an invest-
ment,  above  all  of  time,  but  also  of  that  socially  constituted  form  of  libido,  libido
sciendi, with all the privation, renunciation, and sacrifice that it may entail. It follows
that the least inexact of all the measurements of cultural capital are those which take
as their standard the length of acquisition—so long, of course, as this is not reduced
to length of schooling and allowance is made for early domestic education by giving
it  a  positive  value  (a  gain  in  time,  a  head  start)  or  a  negative  value  (wasted  time,
and doubly so because more time must be spent correcting its effects), according to
its distance from the demands of the scholastic market.5
This  embodied  capital,  external  wealth  converted  into  an  integral  part  of  the
person,  into  a  habitus,  cannot  be  transmitted  instantaneously  (unlike  money,  prop-
erty  rights,  or  even  titles  of  nobility)  by  gift  or  bequest,  purchase  or  exchange.  It
follows  that  the  use  or  exploitation  of  cultural  capital  presents  particular  problems
for the holders of economic or political capital, whether they be private patrons or,
at  the  other  extreme,  entrepreneurs  employing  executives  endowed  with  a  specific
cultural  competence  (not  to  mention  the  new  state  patrons).  How  can  this  capital,
so closely linked to the person, be bought without buying the person and so losing
the  very  effect  of  legitimation  which  presupposes  the  dissimulation  of  dependence?
How  can  this  capital  be  concentrated—as  some  undertakings  demand—without
concentrating  the  possessors  of  the  capital,  which  can  have  all  sorts  of  unwanted
consequences?
Cultural  capital  can  be  acquired,  to  a  varying  extent,  depending  on  the  period,
the  society,  and  the  social  class,  in  the  absence  of  any  deliberate  inculcation,  and
therefore quite unconsciously. It always remains marked by its earliest conditions of
acquisition  which,  through  the  more  or  less  visible  marks  they  leave  (such  as  the
pronunciations  characteristic  of  a  class  or  region),  help  to  determine  its  distinctive
value. It cannot be accumulated beyond the appropriating capacities of an individual
agent; it declines and dies with its bearer (with his biological capacity, his memory,
etc.). Because it is thus linked in numerous ways to the person in his biological singu-
larity and is subject to a hereditary transmission which is always heavily disguised,
or  even  invisible,  it  defies  the  old,  deep-rooted  distinction  the  Greek  jurists  made
between inherited properties (ta patroa) and acquired properties (epikteta), i.e., those
which an individual adds to his heritage. It thus manages to combine the prestige of
innate  property  with  the  merits  of  acquisition.  Because  the  social  conditions  of  its
transmission  and  acquisition  are  more  disguised  than  those  of  economic  capital,  it
is predisposed to function as symbolic capital, i.e., to be unrecognized as capital and
recognized as legitimate competence, as authority exerting an effect of (mis)recogni-
tion, e.g., in the matrimonial market and in all the markets in which economic capital
is not fully recognized, whether in matters of culture, with the great art collections
or  great  cultural  foundations,  or  in  social  welfare,  with  the  economy  of  generosity
and  the  gift.  Furthermore,  the  specifically  symbolic  logic  of  distinction  additionally
secures  material  and  symbolic  profits  for  the  possessors  of  a  large  cultural  capital:
any given cultural competence (e.g., being able to read in a world of illiterates) derives
a  scarcity  value  from  its  position  in  the  distribution  of  cultural  capital  and  yields
18 Pierre Bourdieu
profits of distinction for its owner. In other words, the share in profits which scarce
cultural capital secures in class-divided societies is based, in the last analysis, on the
fact  that  all  agents  do  not  have  the  economic  and  cultural  means  for  prolonging
their children’s education beyond the minimum necessary for the reproduction of the
labor-power least valorized at a given moment.6
Thus the capital, in the sense of the means of appropriating the product of accu-
mulated labor in the objectified state which is held by a given agent, depends for its
real efficacy on the form of the distribution of the means of appropriating the accu-
mulated  and  objectively  available  resources;  and  the  relationship  of  appropriation
between an agent and the resources objectively available, and hence the profits they
produce, is mediated by the relationship of (objective and/or subjective) competition
between himself and the other possessors of capital competing for the same goods,
in  which  scarcity—and  through  it  social  value—is  generated.  The  structure  of  the
field,  i.e.,  the  unequal  distribution  of  capital,  is  the  source  of  the  specific  effects  of
capital, i.e., the appropriation of profits and the power to impose the laws of func-
tioning of the field most favorable to capital and its reproduction.
But  the  most  powerful  principle  of  the  symbolic  efficacy  of  cultural  capital  no
doubt  lies  in  the  logic  of  its  transmission  On  the  one  hand,  the  process  of  appro-
priating objectified cultural capital and the time necessary for it to take place mainly
depend on the cultural capital embodied in the whole family—through (among other
things) the generalized Arrow effect and all forms of implicit transmission.7
On the
other hand, the initial accumulation of cultural capital, the precondition for the fast,
easy accumulation of every kind of useful cultural capital, starts at the outset, without
delay, without wasted time, only for the offspring of families endowed with strong
cultural  capital;  in  this  case,  the  accumulation  period  covers  the  whole  period  of
socialization. It follows that the transmission of cultural capital is no doubt the best
hidden  form  of  hereditary  transmission  of  capital,  and  it  therefore  receives  propor-
tionately greater weight in the system of reproduction strategies, as the direct, visible
forms of transmission tend to be more strongly censored and controlled.
It can immediately be seen that the link between economic and cultural capital is
established through the mediation of the time needed for acquisition. Differences in
the cultural capital possessed by the family imply differences first in the age at which
the work of transmission and accumulation begins—the limiting case being full use of
the time biologically available, with the maximum free time being harnessed to maxi-
mum cultural capital—and then in the capacity, thus defined, to satisfy the specifically
cultural demands of a prolonged process of acquisition. Furthermore, and in correla-
tion with this, the length of time for which a given individual can prolong his acqui-
sition process depends on the length of time for which his family can provide him with
the free time, i.e., time free from economic necessity, which is the precondition for the
initial accumulation (time which can be evaluated as a handicap to be made up).
The objectified state. Cultural capital, in the objectified state, has a number of prop-
erties which are defined only in the relationship with cultural capital in its embodied
form. The cultural capital objectified in material objects and media, such as writings,
paintings, monuments, instruments, etc., is transmissible in its materiality. A collec-
tion of paintings, for example, can be transmitted as well as economic capital (if not
better,  because  the  capital  transfer  is  more  disguised).  But  what  is  transmissible  is
legal  ownership  and  not  (or  not  necessarily)  what  constitutes  the  precondition  for
specific appropriation, namely, the possession of the means or “consuming” a painting
or  using  a  machine,  which,  being  nothing  other  than  embodied  capital,  are  subject
to the same laws of transmission.8
1111
2
3
4
5
6111
7
8
9
10
1
2
3111
4
5
6
7
8
9
20111
1
2
3
4
5
6
7
8
9
30111
1
2
3
4
5
6
7
8
9
40111
1
2
3
4
45
46
47
48
49
50
51111
The forms of capital 19
Thus  cultural  goods  can  be  appropriated  both  materially—which  presupposes
economic  capital—and  symbolically—which  presupposes  cultural  capital.  It  follows
that the owner of the means of production must find a way of appropriating either
the embodied capital which is the precondition of specific appropriation or the services
of  the  holders  of  this  capital.  To  possess  the  machines,  he  only  needs  economic
capital; to appropriate them and use them in accordance with their specific purpose
(defined by the cultural capital, of scientific or technical type, incorporated in them),
he must have access to embodied cultural capital, either in person or by proxy. This
is no doubt the basis of the ambiguous status of cadres (executives and engineers).
If  it  is  emphasized  that  they  are  not  the  possessors  (in  the  strictly  economic  sense)
of  the  means  of  production  which  they  use,  and  that  they  derive  profit  from  their
own cultural capital only by selling the services and products which it makes possible,
then  they  will  be  classified  among  the  dominated  groups;  if  it  is  emphasized  that
they  draw  their  profits  from  the  use  of  a  particular  form  of  capital,  then  they  will
be  classified  among  the  dominant  groups.  Everything  suggests  that  as  the  cultural
capital incorporated in the means of production increases (and with it the period of
embodiment needed to acquire the means of appropriating it), so the collective strength
of the holders of cultural capital would tend to increase—if the holders of the domi-
nant  type  of  capital  (economic  capital)  were  not  able  to  set  the  holders  of  cultural
capital  in  competition  with  one  another.  (They  are,  moreover,  inclined  to  competi-
tion by the very conditions in which they are selected and trained, in particular by
the logic of scholastic and recruitment competitions.)
Cultural capital in its objectified state presents itself with all the appearances of an
autonomous,  coherent  universe  which,  although  the  product  of  historical  action, 
has its own laws, transcending individual wills, and which, as the example of language
well  illustrates,  therefore  remains  irreducible  to  that  which  each  agent,  or  even 
the aggregate of the agents, can appropriate (i.e., to the cultural capital embodied in
each agent or even in the aggregate of the agents). However, it should not be forgot-
ten that it exists as symbolically and materially active, effective capital only insofar as
it is appropriated by agents and implemented and invested as a weapon and a stake 
in the struggles which go on in the fields of cultural production (the artistic field, the
scientific field, etc.) and, beyond them, in the field of the social classes—struggles in
which the agents wield strengths and obtain profits proportionate to their mastery of
this objectified capital, and therefore to the extent of their embodied capital.9
The  institutionalized  state.  The  objectification  of  cultural  capital  in  the  form  of
academic  qualifications  is  one  way  of  neutralizing  some  of  the  properties  it  derives
from  the  fact  that,  being  embodied,  it  has  the  same  biological  limits  as  its  bearer.
This  objectification  is  what  makes  the  difference  between  the  capital  of  the  auto-
didact,  which  may  be  called  into  question  at  any  time,  or  even  the  cultural  capital
of  the  courtier,  which  can  yield  only  ill-defined  profits,  of  fluctuating  value,  in  the
market  of  high-society  exchanges,  and  the  cultural  capital  academically  sanctioned
by  legally  guaranteed  qualifications,  formally  independent  of  the  person  of  their
bearer.  With  the  academic  qualification,  a  certificate  of  cultural  competence  which
confers on its holder a conventional, constant, legally guaranteed value with respect
to  culture,  social  alchemy  produces  a  form  of  cultural  capital  which  has  a  relative
autonomy  vis-à-vis  its  bearer  and  even  vis-à-vis  the  cultural  capital  he  effectively
possesses at a given moment in time. It institutes cultural capital by collective magic,
just  as,  according  to  Merleau-Ponty,  the  living  institute  their  dead  through  the 
ritual of mourning. One has only to think of the concours (competitive recruitment
examination)  which,  out  of  the  continuum  of  infinitesimal  differences  between
20 Pierre Bourdieu
performances, produces sharp, absolute, lasting differences, such as that which sepa-
rates  the  last  successful  candidate  from  the  first  unsuccessful  one,  and  institutes  an
essential  difference  between  the  officially  recognized,  guaranteed  competence  and
simple cultural capital, which is constantly required to prove itself. In this case, one
sees  clearly  the  performative  magic  of  the  power  of  instituting,  the  power  to  show
forth and secure belief or, in a word, to impose recognition.
By  conferring  institutional  recognition  on  the  cultural  capital  possessed  by  any
given agent, the academic qualification also makes it possible to compare qualifica-
tion holders and even to exchange them (by substituting one for another in succession).
Furthermore, it makes it possible to establish conversion rates between cultural capital
and economic capital by guaranteeing the monetary value of a given academic capital.10
This  product  of  the  conversion  of  economic  capital  into  cultural  capital  establishes
the value, in terms of cultural capital, of the holder of a given qualification relative
to other qualification holders and, by the same token, the monetary value for which
it can be exchanged on the labor market (academic investment has no meaning unless
a minimum degree of reversibility of the conversion it implies is objectively guaran-
teed).  Because  the  material  and  symbolic  profits  which  the  academic  qualification
guarantees also depend on its scarcity, the investments made (in time and effort) may
turn out to be less profitable than was anticipated when they were made (there having
been a de facto change in the conversion rate between academic capital and economic
capital).  The  strategies  for  converting  economic  capital  into  cultural  capital, 
which are among the short-term factors of the schooling explosion and the inflation
of  qualifications,  are  governed  by  changes  in  the  structure  of  the  chances  of  profit
offered by the different types of capital.
Social capital
Social capital is the aggregate of the actual or potential resources which are linked
to possession of a durable network of more or less institutionalized relationships of
mutual  acquaintance  and  recognition—or  in  other  words,  to  membership  in  a
group11
—which  provides  each  of  its  members  with  the  backing  of  the  collectively-
owned capital, a “credential” which entitles them to credit, in the various senses of
the word. These relationships may exist only in the practical state, in material and/or
symbolic  exchanges  which  help  to  maintain  them.  They  may  also  be  socially  insti-
tuted and guaranteed by the application of a common name (the name of a family,
a class, or a tribe or of a school, a party, etc.) and by a whole set of instituting acts
designed simultaneously to form and inform those who undergo them; in this case,
they are more or less really enacted and so maintained and reinforced, in exchanges.
Being based on indissolubly material and symbolic exchanges, the establishment and
maintenance  of  which  presuppose  reacknowledgment  of  proximity,  they  are  also
partially  irreducible  to  objective  relations  of  proximity  in  physical  (geographical)
space or even in economic and social space.12
The volume of the social capital possessed by a given agent thus depends on the
size of the network of connections he can effectively mobilize and on the volume of
the  capital  (economic,  cultural  or  symbolic)  possessed  in  his  own  right  by  each  of
those to whom he is connected.13 
This means that, although it is relatively irreducible
to the economic and cultural capital possessed by a given agent, or even by the whole
set  of  agents  to  whom  he  is  connected,  social  capital  is  never  completely  indepen-
dent of it because the exchanges instituting mutual acknowledgment presuppose the
reacknowledgment of a minimum of objective homogeneity, and because it exerts a
multiplier effect on the capital he possesses in his own right.
1111
2
3
4
5
6111
7
8
9
10
1
2
3111
4
5
6
7
8
9
20111
1
2
3
4
5
6
7
8
9
30111
1
2
3
4
5
6
7
8
9
40111
1
2
3
4
45
46
47
48
49
50
51111
The forms of capital 21
The  profits  which  accrue  from  membership  in  a  group  are  the  basis  of  the  soli-
darity  which  makes  them  possible.14
This  does  not  mean  that  they  are  consciously
pursued as such, even in the case of groups like select clubs, which are deliberately
organized  in  order  to  concentrate  social  capital  and  so  to  derive  full  benefit  from
the  multiplier  effect  implied  in  concentration  and  to  secure  the  profits  of  member-
ship—material  profits,  such  as  all  the  types  of  services  accruing  from  useful
relationships,  and  symbolic  profits,  such  as  those  derived  from  association  with  a
rare, prestigious group. 
The existence of a network of connections is not a natural given, or even a social
given, constituted once and for all by an initial act of institution, represented, in the
case  of  the  family  group,  by  the  genealogical  definition  of  kinship  relations,  which
is  the  characteristic  of  a  social  formation.  It  is  the  product  of  an  endless  effort  at
institution, of which institution rites—often wrongly described as rites of passage—
mark the essential moments and which is necessary in order to produce and reproduce
lasting, useful relationships that can secure material or symbolic profits (see Bourdieu
1982).  In  other  words,  the  network  of  relationships  is  the  product  of  investment
strategies, individual or collective, consciously or unconsciously aimed at establishing
or reproducing social relationships that are directly usable in the short or long term,
i.e., at transforming contingent relations, such as those of neighborhood, the work-
place,  or  even  kinship,  into  relationships  that  are  at  once  necessary  and  elective,
implying  durable  obligations  subjectively  felt  (feelings  of  gratitude,  respect,  friend-
ship, etc.) or institutionally guaranteed (rights). This is done through the alchemy of
consecration, the symbolic constitution produced by social institution (institution as
a  relative—brother,  sister,  cousin,  etc.—or  as  a  knight,  an  heir,  an  elder,  etc.)  and
endlessly  reproduced  in  and  through  the  exchange  (of  gifts,  words,  women,  etc.)
which  it  encourages  and  which  presupposes  and  produces  mutual  knowledge  and
recognition. Exchange transforms the things exchanged into signs of recognition and,
through  the  mutual  recognition  and  the  recognition  of  group  membership  which  it
implies, re-produces the group. By the same token, it reaffirms the limits of the group,
i.e.,  the  limits  beyond  which  the  constitutive  exchange—trade,  commensality,  or
marriage—cannot take place. Each member of the group is thus instituted as a custo-
dian  of  the  limits  of  the  group:  because  the  definition  of  the  criteria  of  entry  is  at
stake in each new entry, he can modify the group by modifying the limits of legiti-
mate  exchange  through  some  form  of  misalliance.  It  is  quite  logical  that,  in  most
societies, the preparation and conclusion of marriages should be the business of the
whole group, and not of the agents directly concerned. Through the introduction of
new  members  into  a  family,  a  clan,  or  a  club,  the  whole  definition  of  the  group, 
i.e., its fines, its boundaries, and its identity, is put at stake, exposed to redefinition,
alteration, adulteration. When, as in modern societies, families lose the monopoly of
the establishment of exchanges which can lead to lasting relationships, whether socially
sanctioned  (like  marriage)  or  not,  they  may  continue  to  control  these  exchanges,
while  remaining  within  the  logic  of  laissez-faire,  through  all  the  institutions  which
are designed to favor legitimate exchanges and exclude illegitimate ones by producing
occasions  (rallies,  cruises,  hunts,  parties,  receptions,  etc.),  places  (smart  neighbor-
hoods,  select  schools,  clubs,  etc.),  or  practices  (smart  sports,  parlor  games,  cultural
ceremonies, etc.) which bring together, in a seemingly fortuitous way, individuals as
homogeneous  as  possible  in  all  the  pertinent  respects  in  terms  of  the  existence  and
persistence of the group. 
The reproduction of social capital presupposes an unceasing effort of sociability,
a  continuous  series  of  exchanges  in  which  recognition  is  endlessly  affirmed  and  re-
affirmed. This work, which implies expenditure of time and energy and so, directly
22 Pierre Bourdieu
or  indirectly,  of  economic  capital,  is  not  profitable  or  even  conceivable  unless  one
invests  in  it  a  specific  competence  (knowledge  of  genealogical  relationships  and  of
real connections and skill at using them, etc.) and an acquired disposition to acquire
and  maintain  this  competence,  which  are  themselves  integral  parts  of  this 
capital.15
This is one of the factors which explain why the profitability of this labor
of accumulating and maintaining social capital rises in proportion to the size of the
capital. Because the social capital accruing from a relationship is that much greater
to the extent that the person who is the object of it is richly endowed with capital
(mainly  social,  but  also  cultural  and  even  economic  capital),  the  possessors  of  an
inherited social capital, symbolized by a great name, are able to transform all circum-
stantial  relationships  into  lasting  connections  They  are  sought  after  for  their  social
capital and, because they are well known, are worthy of being known (“I know him
well”);  they  do  not  need  to  “make  the  acquaintance”  of  all  their  “acquaintances”;
they are known to more people than they know, and their work of sociability, when
it is exerted, is highly productive.
Every group has its more or less institutionalized forms of delegation which enable
it to concentrate the totality of the social capital, which is the basis of the existence
of  the  group  (a  family  or  a  nation,  of  course,  but  also  an  association  or  a  party),
in the hands of a single agent or a small group of agents and to mandate this pleni-
potentiary, charged with plena potestas agendi et loquendi,16
to represent the group,
to speak and act in its name and so, with the aid of this collectively owned capital,
to  exercise  a  power  incommensurate  with  the  agent’s  personal  contribution.  Thus,
at the most elementary degree of institutionalization, the head of the family, the pater
familias, the eldest, most senior member, is tacitly recognized as the only person enti-
tled to speak on behalf of the family group in all official circumstances. But whereas
in  this  case,  diffuse  delegation  requires  the  great  to  step  forward  and  defend  the
collective honor when the honor of the weakest members is threatened. The institu-
tionalized delegation, which ensures the concentration of social capital, also has the
effect of limiting the consequences of individual lapses by explicitly delimiting respon-
sibilities  and  authorizing  the  recognized  spokesmen  to  shield  the  group  as  a  whole
from discredit by expelling or excommunicating the embarrassing individuals.
If  the  internal  competition  for  the  monopoly  of  legitimate  representation  of  the
group is not to threaten the conservation and accumulation of the capital which is
the  basis  of  the  group,  the  members  of  the  group  must  regulate  the  conditions  of
access  to  the  right  to  declare  oneself  a  member  of  the  group  and,  above  all,  to  set
oneself up as a representative (delegate, plenipotentiary, spokesman. etc.) of the whole
group, thereby committing the social capital of the whole group. The title of nobility
is  the  form  par  excellence of  the  institutionalized  social  capital  which  guarantees  a
particular form of social relationship in a lasting way. One of the paradoxes of dele-
gation  is  that  the  mandated  agent  can  exert  on  (and,  up  to  a  point,  against)  the
group the power which the group enables him to concentrate. (This is perhaps espe-
cially true in the limiting cases in which the mandated agent creates the group which
creates him but which only exists through him.) The mechanisms of delegation and
representation  (in  both  the  theatrical  and  the  legal  senses)  which  fall  into  place—
that much more strongly, no doubt, when the group is large and its members weak—as
one  of  the  conditions  for  the  concentration  of  social  capital  (among  other  reasons,
because it enables numerous, varied, scattered agents to act as one man and to over-
come  the  limitations  of  space  and time) also  contain  the  seeds  of an  embezzlement
or misappropriation of the capital which they assemble.
This  embezzlement  is  latent  in  the  fact  that  a  group  as  a  whole  can  be  repre-
sented,  in  the  various  meanings  of  the  word,  by  a  subgroup,  clearly  delimited  and
1111
2
3
4
5
6111
7
8
9
10
1
2
3111
4
5
6
7
8
9
20111
1
2
3
4
5
6
7
8
9
30111
1
2
3
4
5
6
7
8
9
40111
1
2
3
4
45
46
47
48
49
50
51111
The forms of capital 23
perfectly visible to all, known to all, and recognized by all, that of the nobiles, the
“people  who  are  known,”  the  paradigm  of  whom  is  the  nobility,  and  who  may 
speak on behalf of the whole group, represent the whole group, and exercise authority
in  the  name  of  the  whole  group.  The  noble  is  the  group  personified.  He  bears 
the  name  of  the  group  to  which  he  gives  his  name  (the  metonymy  which  links  the
noble to his group is clearly seen, when Shakespeare calls Cleopatra “Egypt” or the 
King  of  France  “France,”  just  as  Racine  calls  Pyrrhus  “Epirus”).  It  is  by  him, 
his  name,  the  difference  it proclaims,  that the  members  of his group,  the  liegemen,
and also the land and castles, are known and recognized. Similarly, phenomena such
as the “personality cult” or the identification of parties, trade unions, or movements
with their leader are latent in the very logic of representation. Everything combines
to  cause  the  signifier  to  take  the  place  of  the  signified,  the  spokesmen  that  of  the
group he is supposed to express, not least because his distinction, his “outstanding-
ness,”  his  visibility  constitute  the  essential  part,  if  not  the  essence,  of  this  power,
which,  being  entirely  set  within  the  logic  of  knowledge  and  acknowledgment,  is
fundamentally  a  symbolic  power;  but  also  because  the  representative,  the  sign,  the
emblem, may be, and create, the whole reality of groups which receive effective social
existence only in and through representation.17
Conversions
The different types of capital can be derived from economic capital, but only at the
cost  of  a  more  or  less  great  effort  of  transformation,  which  is  needed  to  produce
the  type  of  power  effective  in  the  field  in  question.  For  example,  there  are  some
goods  and  services  to  which  economic  capital  gives  immediate  access,  without
secondary costs; others can be obtained only by virtue of a social capital of relation-
ships  (or  social  obligations)  which  cannot  act  instantaneously,  at  the  appropriate
moment, unless they have been established and maintained for a long time, as if for
their own sake, and therefore outside their period of use, i.e., at the cost of an invest-
ment in sociability which is necessarily long-term because the time lag is one of the
factors  of  the  transmutation  of  a  pure  and  simple  debt  into  that  recognition  of
nonspecific  indebtedness  which  is  called  gratitude.18
In  contrast  to  the  cynical  but
also  economical  transparency  of  economic  exchange,  in  which  equivalents  change
hands in the same instant, the essential ambiguity of social exchange, which presup-
poses misrecognition, in other words, a form of faith and of bad faith (in the sense
of self-deception), presupposes a much more subtle economy of time.
So it has to be posited simultaneously that economic capital is at the root of all
the  other  types  of  capital  and  that  these  transformed,  disguised  forms  of  economic
capital, never entirely reducible to that definition, produce their most specific effects
only  to  the  extent  that  they  conceal  (not  least  from  their  possessors)  the  fact  that
economic  capital  is  at  their  root,  in  other  words—but  only  in  the  last  analysis—
at the root of their effects. The real logic of the functioning of capital, the conver-
sions  from  one  type  to  another,  and  the  law  of  conservation  which  governs  them
cannot be understood unless two opposing but equally partial views are superseded:
on  the  one  hand,  economisn,  which,  on  the  grounds  that  every  type  of  capital  is
reducible  in  the  last  analysis  to  economic  capital,  ignores  what  makes  the  specific
efficacy  of  the  other  types  of  capital,  and  on  the  other  hand,  semiologism  (nowa-
days  represented  by  structuralism,  symbolic  interactionism,  or  ethnomethodology),
which  reduces  social  exchanges  to  phenomena  of  communication  and  ignores  the
brutal fact of universal reducibility to economics.19
24 Pierre Bourdieu
In  accordance  with  a  principle  which  is  the  equivalent  of  the  principle  of  the
conservation of energy, profits in one area are necessarily paid for by costs in another
(so that a concept like wastage has no meaning in a general science of the economy
of  practices).  The  universal  equivalent,  the  measure  of  all  equivalences,  is  nothing
other  than  labor-time  (in  the  widest  sense);  and  the  conservation  of  social  energy
through  all  its  conversions  is  verified  if,  in  each  case,  one  takes  into  account  both
the labor-time accumulated in the form of capital and the labor-time needed to trans-
form it from one type into another.
It  has  been  seen,  for  example,  that  the  transformation  of  economic  capital  into
social capital presupposes a specific labor, i.e., an apparently gratuitous expenditure
of time, attention, care, concern, which, as is seen in the endeavor to personalize a
gift, has the effect of transfiguring the purely monetary import of the exchange and,
by  the  same  token,  the  very  meaning  of  the  exchange.  From  a  narrowly  economic
standpoint, this effort is bound to be seen as pure wastage, but in the terms of the
logic  of  social  exchanges,  it  is  a  solid  investment,  the  profits  of  which  will  appear,
in the long run, in monetary or other form. Similarly, if the best measure of cultural
capital  is  undoubtedly  the  amount  of  time  devoted  to  acquiring  it,  this  is  because
the  transformation  of  economic  capital  into  cultural  capital  presupposes  an  expen-
diture of time that is made possible by possession of economic capital. More precisely,
it is because the cultural capital that is effectively transmitted within the family itself
depends not only on the quantity of cultural capital, itself accumulated by spending
time,  that  the  domestic  group  possess,  but  also  on  the  usable  time  (particularly  in
the form of the mother’s free time) available to it (by virtue of its economic capital,
which  enables  it  to  purchase  the  time  of  others)  to  ensure  the  transmission  of  this
capital  and  to  delay  entry  into  the  labor  market  through  prolonged  schooling,  a
credit which pays off, if at all, only in the very long term.20
The  convertibility  of  the  different  types  of  capital  is  the  basis  of  the  strategies
aimed  at  ensuring  the  reproduction  of  capital  (and  the  position  occupied  in  social
space)  by  means  of  the  conversions  least  costly  in  terms  of  conversion  work  and 
of  the  losses  inherent  in  the  conversion  itself  (in  a  given  state  of  the  social  power
relations). The different types of capital can be distinguished according to their repro-
ducibility or, more precisely, according to how easily they are transmitted, i.e., with
more or less loss and with more or less concealment; the rate of loss and the degree
of concealment tend to vary in inverse ratio. Everything which helps to disguise the
economic aspect also tends to increase the risk of loss (particularly the intergenera-
tional  transfers).  Thus  the  (apparent)  incommensurability  of  the  different  types  of
capital introduces a high degree of uncertainty into all transactions between holders
of  different  types.  Similarly,  the  declared  refusal  of  calculation  and  of  guarantees
which  characterizes  exchanges  tending  to  produce  a  social  capital  in  the  form  of  a
capital  of  obligations  that  are  usable  in  the  more  or  less  long  term  (exchanges 
of gifts, services, visits, etc.) necessarily entails the risk of ingratitude, the refusal of
that  recognition  of  nonguaranteed  debts  which  such  exchanges  aim  to  produce.
Similarly, too, the high degree of concealment of the transmission of cultural capital
has the disadvantage (in addition to its inherent risks of loss) that the academic qual-
ification  which  is  its  institutionalized  form  is  neither  transmissible  (like  a  title  of
nobility)  nor  negotiable  (like  stocks  and  shares).  More  precisely,  cultural  capital,
whose  diffuse,  continuous  transmission  within  the  family  escapes  observation  and
control (so that the educational system seems to award its honors solely to natural
qualities)  and  which  is  increasingly  tending  to  attain  full  efficacy,  at  least  on  the
labor market, only when validated by the educational system, i.e., converted into a
1111
2
3
4
5
6111
7
8
9
10
1
2
3111
4
5
6
7
8
9
20111
1
2
3
4
5
6
7
8
9
30111
1
2
3
4
5
6
7
8
9
40111
1
2
3
4
45
46
47
48
49
50
51111
The forms of capital 25
capital of qualifications, is subject to a more disguised but more risky transmission
than  economic  capital.  As  the  educational  qualification,  invested  with  the  specific
force of the official, becomes the condition for legitimate access to a growing number
of  positions,  particularly  the  dominant  ones,  the  educational  system  tends  increas-
ingly to dispossess the domestic group of the monopoly of the transmission of power
and  privileges—and,  among  other  things,  of  the  choice  of  its  legitimate  heirs  from
among children of different sex and birth rank.21
And economic capital itself poses
quite different problems of transmission, depending on the particular form it takes.
Thus, according to Grassby (1970), the liquidity of commercial capital, which gives
immediate economic power and favors transmission, also makes it more vulnerable
than  landed  property  (or  even  real  estate)  and  does  not  favor  the  establishment  of
long-lasting dynasties.
Because the question of the arbitrariness of appropriation arises most sharply in
the process of transmission—particularly at the time of succession, a critical moment
for all power—every reproduction strategy is at the same time a legitimation strategy
aimed  at  consecrating  both  an  exclusive  appropriation  and  its  reproduction.  When
the subversive critique which aims to weaken the dominant class through the prin-
ciple  of  its  perpetuation  by  bringing  to  light  the  arbitrariness  of  the  entitlements
transmitted and of their transmission (such as the critique which the Enlightenment
philosophes directed,  in  the  name  of  nature,  against  the  arbitrariness  of  birth)  is
incorporated in institutionalized mechanisms (for example, laws of inheritance) aimed
at controlling the official, direct transmission of power and privileges, the holders of
capital  have  an  ever  greater  interest  in  resorting  to  reproduction  strategies  capable
of  ensuring  better-disguised  transmission,  but  at  the  cost  of  greater  loss  of  capital,
by  exploiting  the  convertibility  of  the  types  of  capital.  Thus  the  more  the  official
transmission  of  capital  is  prevented  or  hindered,  the  more  the  effects  of  the  clan-
destine  circulation  of  capital  in  the  form  of  cultural  capital  become  determinant  in
the  reproduction  of  the  social  structure.  As  an  instrument  of  reproduction  capable
of disguising its own function, the scope of the educational system tends to increase,
and  together  with  this  increase  is  the  unification  of  the  market  in  social  qualifica-
tions which gives rights to occupy rare positions.
Notes
1 This inertia, entailed by the tendency of the structures of capital to reproduce them-
selves  in  institutions  or  in  dispositions  adapted  to  the  structures  of  which  they  are
the  product,  is,  of  course,  reinforced  by  a  specifically  political  action  of  concerted
conservation, i.e., of demobilization and depoliticization. The latter tends to keep the
dominated  agents  in  the  state  of  a  practical  group,  united  only  by  the  orchestration
of their dispositions and condemned to function as an aggregate repeatedly performing
discrete, individual acts (such as consumer or electoral choices).
2 This is true of all exchanges between members of different fractions of the dominant
class, possessing different types of capital. These range from sales of expertise, treat-
ment, or other services which take the form of gift exchange and dignify themselves
with  the  most  decorous  names  that  can  be  found  (honoraria,  emoluments,  etc.)  to
matrimonial exchanges, the prime example of a transaction that can only take place
insofar as it is not perceived or defined as such by the contracting parties. It is remark-
able  that  the  apparent  extensions  of  economic  theory  beyond  the  limits  constituting
the discipline have left intact the asylum of the sacred, apart from a few sacrilegious
incursions.  Gary  S.  Becker,  for  example,  who  was  one  of  the  first  to  take  explicit
account of the types of capital that are usually ignored, never considers anything other
than  monetary  costs  and  profits,  forgetting  the  nonmonetary  investments  (inter  alia,
the  affective  ones)  and  the  material  and  symbolic  profits  that  education  provides  in
a deferred, indirect way, such as the added value which the dispositions produced or
26 Pierre Bourdieu
reinforced  by  schooling  (bodily  or  verbal  manners,  tastes,  etc.)  or  the  relationships
established with fellow students can yield in the matrimonial market (Becker 1964a).
3 Symbolic  capital,  that  is  to  say,  capital—in  whatever  form—insofar  as  it  is  repre-
sented,  i.e.,  apprehended  symbolically,  in  a  relationship  of  knowledge  or,  more
precisely,  of  misrecognition  and  recognition,  presupposes  the  intervention  of  the
habitus, as a socially constituted cognitive capacity.
4 When talking about concepts for their own sake, as I do here, rather than using them
in research, one always runs the risk of being both schematic and formal, i.e., theo-
retical in the most usual and most usually approved sense of the word.
5 This  proposition  implies  no  recognition  of  the  value  of  scholastic  verdicts;  it  merely
registers the relationship which exists in reality between a certain cultural capital and
the  laws  of  the  educational  market.  Dispositions  that  are  given  a  negative  value  in
the  educational  market  may  receive  very  high  value  in  other  markets—not  least,  of
course, in the relationships internal to the class.
6 In a relatively undifferentiated society, in which access to the means of appropriating
the  cultural  heritage  is  very  equally  distributed,  embodied  culture  does  not  function
as cultural capital, i.e., as a means of acquiring exclusive advantages.
7 What I call the generalized Arrow effect, i.e., the fact that all cultural goods—paint-
ings,  monuments,  machines,  and  any  objects  shaped  by  man,  particularly  all  those
which belong to the childhood environment—exert an educative effect by their mere
existence, is no doubt one of the structural factors behind the “schooling explosion,”
in  the  sense  that  a  growth  in  the  quantity  of  cultural  capital  accumulated  in  the
objectified  state  increases  the  educative  effect  automatically  exerted  by  the  environ-
ment. If one adds to this the fact that embodied cultural capital is constantly increasing,
it  can  be  seen  that,  in  each  generation,  the  educational  system  can  take  more  for
granted.  The  fact  that  the  same  educational  investment  is  increasingly  productive  is
one  of  the  structural  factors  of  the  inflation  of  qualifications  (together  with  cyclical
factors linked to effects of capital conversion).
8 The  cultural  object,  as  a  living  social  institution,  is,  simultaneously,  a  socially  insti-
tuted material object and a particular class of habitus, to which it is addressed. The
material object—for example, a work of art in its materiality—may be separated by
space  (e.g.,  a  Dogon  statue)  or  by  time  (e.g.,  a  Simone  Martini  painting)  from  the
habitus for which it was intended. This leads to one of the most fundamental biases
of art history. Understanding the effect (not to be confused with the function) which
the  work  tended  to  produce—for  example,  the  form  of  belief  it  tended  to  induce—
and which is the true basis of the conscious or unconscious choice of the means used
(technique,  colors,  etc.),  and  therefore  of  the  form  itself,  is  possible  only  if  one  at
least raises the question of the habitus on which it “operated.”
9 The  dialectical  relationship  between  objectified  cultural  capital—of  which  the  form
par  excellence is  writing—and  embodied  cultural  capital  has  generally  been  reduced
to  an  exalted  description  of  the  degradation of  the  spirit by  the  letter,  the  living  by
the inert, creation by routine, grace by heaviness.
10 This is particularly true in France, where in many occupations (particularly the civil
service) there is a very strict relationship between qualification, rank, and remunera-
tion (translator’s note).
11 Here,  too,  the  notion  of  cultural  capital  did  not  spring  from  pure  theoretical  work,
still  less  from  an  analogical  extension  of  economic  concepts.  It  arose  from  the  need
to identify the principle of social effects which, although they can be seen clearly at
the  level  of  singular  agents—where  statistical  inquiry  inevitably  operates—cannot  be
reduced to the set of properties individually possessed by a given agent. These effects,
in  which  spontaneous  sociology  readily  perceives  the  work  of  “connections,”  are
particularly  visible  in  all  cases  in  which  different  individuals  obtain  very  unequal
profits from virtually equivalent (economic or cultural) capital, depending on the extent
to which they can mobilize by proxy the capital of a group (a family, the alumni of
an elite school, a select club, the aristocracy, etc.) that is more or less constituted as
such and more or less rich in capital.
12 Neighborhood  relationships  may,  of  course,  receive  an  elementary  form  of  institu-
tionalization,  as  in  the  Bearn—or  the  Basque  region—where  neighbors,  lous  besis
(a word which, in old texts, is applied to the legitimate inhabitants of the village, the
1111
2
3
4
5
6111
7
8
9
10
1
2
3111
4
5
6
7
8
9
20111
1
2
3
4
5
6
7
8
9
30111
1
2
3
4
5
6
7
8
9
40111
1
2
3
4
45
46
47
48
49
50
51111
The forms of capital 27
rightful members of the assembly), are explicitly designated, in accordance with fairly
codified rules, and are assigned functions which are differentiated according to their
rank  (there  is  a  “first  neighbor,”  a  “second  neighbor,”  and  so  on),  particularly  for
the  major  social  ceremonies  (funerals,  marriages,  etc.).  But  even  in  this  case,  the
relationships actually used by no means always coincide with the relationships socially
instituted.
13 Manners  (bearing,  pronunciation,  etc.)  may  be  included  in  social  capital  insofar  as,
through the mode of acquisition they point to, they indicate initial membership of a
more or less prestigious group. 
14 National liberation movements or nationalist ideologies cannot be accounted for solely
by  reference  to  strictly  economic  profits,  i.e.,  anticipation  of  the  profits  which  may
be  derived  from  redistribution  of  a  proportion  of  wealth  to  the  advantage  of  the
nationals (nationalization) and the recovery of highly paid jobs (see Breton 1964). To
these specifically economic anticipated profits, which would only explain the nation-
alism of the privileged classes, must be added the very real and very immediate profits
derived from membership (social capital) which are proportionately greater for those
who  are  lower  down  the  social  hierarchy  (“poor  whites”)  or,  more  precisely,  more
threatened by economic and social decline.
15 There is every reason to suppose that socializing, or, more generally, relational, dispo-
sitions  are  very  unequally  distributed  among  the  social  classes  and,  within  a  given
class, among fractions of different origin.
16 A “full power to act and speak” (translator).
17 It goes without saying that social capital is so totally governed by the logic of know-
ledge and acknowledgment that it always functions as symbolic capital.
18 It  should  be  made  clear,  to  dispel  a  likely  misunderstanding,  that  the  investment  in
question here is not necessarily conceived as a calculated pursuit of gain, but that it
has  every  likelihood  of  being  experienced  in  terms  of  the  logic  of  emotional  invest-
ment, i.e., as an involvement which is both necessary and disinterested. This has not
always been appreciated by historians, who (even when they are as alert to symbolic
effects as E. P. Thompson) tend to conceive symbolic practices—powdered wigs and
the  whole  paraphernalia  of  office—as  explicit  strategies  of  domination,  intended  to
be seen (from below), and to interpret generous or charitable conduct as “calculated
acts  of  class  appeasement.”  This  naively  Machiavellian  view  forgets  that  the  most
sincerely  disinterested  acts  may  be  those  best  corresponding  to  objective  interest.  A
number of fields, particularly those which most tend to deny interest and every sort
of calculation, like the fields of cultural production, grant full recognition, and with
it the consecration which guarantees success, only to those who distinguish themselves
by  the  immediate  conformity  of  their  investments,  a  token  of  sincerity  and  attach-
ment  to  the  essential  principles  of  the  field.  It  would  be  thoroughly  erroneous  to
describe the choices of the habitus which lead an artist, writer, or researcher toward
his  natural  place  (a  subject,  style,  manner,  etc.)  in  terms  of  rational  strategy  and
cynical calculation. This is despite the fact that, for example, shifts from one genre,
school, or speciality to another, quasi-religious conversions that are performed “in all
sincerity,”  can  be  understood  as  capital  conversions,  the  direction  and  moment  of
which  (on  which  their  success  often  depends)  are  determined  by  a  “sense  of  invest-
ment” which is the less likely to be seen as such the more skillful it is. Innocence is
the privilege of those who move in their field of activity like fish in water.
19 To understand the attractiveness of this pair of antagonistic positions which serve as
each other’s alibi; one would need to analyze the unconscious profits and the profits
of unconsciousness which they procure for intellectuals. While some find in economism
a means of exempting themselves by excluding the cultural capital and all the specific
profits which place them on the side of the dominant, others can abandon the detestable
terrain of the economic, where everything reminds them that they can be evaluated,
in  the  last  analysis,  in  economic  terms,  for  that  of  the  symbolic.  (The  latter  merely
reproduce, in the realm of the symbolic, the strategy whereby intellectuals and artists
endeavor to impose the recognition of their values, i.e., their value, by inverting the
law of the market in which what one has or what one earns completely defines what
one is worth and what one is—as is shown by the practice of banks which, with tech-
niques such as the personalization of credit, tend to subordinate the granting of loans
28 Pierre Bourdieu
and  the  fixing  of  interest  rates  to  an  exhaustive  inquiry  into  the  borrower’s  present
and future resources.)
20 Among  the  advantages  procured  by  capital  in  all  its  types,  the  most  precious  is  the
increased  volume  of  useful  time  that  is  made  possible  through  the  various  methods
of  appropriating  other  people’s  time  (in  the  form  of  services).  It  may  take  the  form
either  of  increased  spare  time,  secured  by  reducing  the  time  consumed  in  activities
directly  channeled  toward  producing  the  means  of  reproducing  the  existence  of  the
domestic group, or of more intense use of the time so consumed, by recourse to other
people’s labor or to devices and methods which are available only to those who have
spent time learning how to use them and which (like better transport or living close
to the place of work) make it possible to save time. (This is in contrast to the cash
savings of the poor, which are paid for in time—do-it-yourself, bargain hunting, etc.)
None of this is true of mere economic capital; it is possession of cultural capital that
makes  it  possible  to  derive  greater  profit  not  only  from  labor-time,  by  securing  a
higher  yield  from  the  same  time,  but  also  from  spare  time,  and  so  to  increase  both
economic and cultural capital.
21 It  goes  without  saying  that  the  dominant  fractions,  who  tend  to  place  ever  greater
emphasis on educational investment, within an overall strategy of asset diversification
and of investments aimed at combining security with high yield, have all sorts of ways
of  evading  scholastic  verdicts.  The  direct  transmission  of  economic  capital  remains
one of the principal means of reproduction, and the effect of social capital (“a helping
hand,” “string-pulling,” the “old boy network”) tends to correct the effect of academic
sanctions.  Educational  qualifications  never  function  perfectly  as  currency.  They  are
never entirely separable from their holders: their value rises in proportion to the value
of their bearer, especially in the least rigid areas of the social structure.
References
Becker, Gary S. A Theoretical and Empirical Analysis with Special Reference to Education.
New York: National Bureau of Economic Research, 1964a.
–––– Human Capital. New York: Columbia University Press, 1964b.
Bourdieu,  Pierre.  “Les  rites  d’institution.”  Actes  de  la  recherche  en  sciences  sociales  43
(1982): 58–63.
Breton,  A.  “The  Economics  of  Nationalism.”  Journal  of  Political  Economy 72  (1962):
376–86.
Grassby,  Richard.  “English  Merchant  Capitalism  in  the  Late  Seventeenth  Century:  The
Composition of Business Fortunes.” Past and Present 46 (1970): 87–107.
1111
2
3
4
5
6111
7
8
9
10
1
2
3111
4
5
6
7
8
9
20111
1
2
3
4
5
6
7
8
9
30111
1
2
3
4
5
6
7
8
9
40111
1
2
3
4
45
46
47
48
49
50
51111
The forms of capital 29