Samotář, co se neohlíží na druhé: Friedrich Nietzsche
[19. století, Německo, iracionalismus, voluntarismus, individualismus,
nihilismus]
Patří
mezi tak známé a u mladých lidí tak populární filozofy, až to někteří autoři
hodnotí jako něco znepokojivého.[1]
Proč tomu tak je? F. Nietzsche (1844-1900), známý též jako filosof s kladivem,
bořil hodnoty a morální normy 19. století a pobuřoval společnost (nic mu nebylo
svaté – napsal např. dílo zvané Antikrist), což je určitě ve věku
revoltujícího smýšlení sympatické i inspirativní. Je to pochopitelné, jedná se o legitimní snahu dospět, vyhranit se
vůči autoritám, druhým, snahu nalézt samého sebe, osamostatnit se, a následně
se realizovat – prosadit ve světě. A takhle to Nietzsche i myslel – jedinec se
má stát produktivním člověkem, získat vůli k moci k prosazování sebe
samého ve světě, nenechat se vláčit životem, druhými, společností.
Syn pastora dostal
křesťanskou výchovu, od které se však rychle odvrátil: koncepce hříchu člověka
nutí k pocitům viny, které ho deformují, utiskují, snižují jeho sebevědomí,
ovládají ho. Už ve svých školských časech objevil a obdivoval antickou kulturu,
která byla postavena na úplně jiných ideálech: na smyslovosti, nespoutanosti a sebevědomí
hrdinů (starší) řecké antiky. Když Nietzsche porovnal tuto kulturu s německou
společností 19. století, zjistil, že pojmy jako dobro a zlo měly kdysi jiný
význam: dobro znamenalo vznešenost a sílu, špatnost znamenalo nízkost a slabost.[2]
V křesťanské evropské společnosti byla ovšem již síla vnímána jako něco egoistického,
prosazující sebe sama bez ohledů, něco podezřelého, co vyčnívá z řady, jako špatnost
– potenciální hřích. Ideálem křesťanství byl člověk podřizující se Bohu a
autoritám, které ho reprezentovaly, člověk pokorný, ponížený, ochotný nastavit
líce nepřáteli, ochotný trpět a upozaďovat sebe samého až do smrti, aby nakonec
získal odměnu po smrti. Navzdory tomu, že společnost ve 19. století byla
svědkem rozvíjející se vědy (vznikla evoluční teorie, sociologie a psychologie
jako vědní disciplíny), průmyslu, prudkého rozmachu městského života (do měst
proudila nová pracovní síla, vznikaly nové čtvrtě), stále se dovolávala výše zmiňovaných
křesťanských ideálů, které Nietzsche považoval za vyprázdněné a neaktuální,
nepřinášející žádné pozitiva. Ba naopak, tato morálka vedla své přívržence k slabosti:
nesamostatnosti, dezorientaci, nicotě
(nihilismu).
Slabí jedinci tedy
ovládli silných; jejich hodnoty totiž byly vnímány už jako univerzální, přijali
je za své téměř všichni (bohatí, aristokraté, intelektuálové, a d.). Přičemž, co
dobrého přináší jednotlivci např. křesťanská pokora a poníženost? (podobně to
viděl už N. Machiavelli, který místo oltářů s takovými typy světců
doporučoval do kostelů umístit světce světské
– vojevůdce a hrdiny, reprezentující odvahu, statečnost). Kromě křesťanství napadá
Nietzsche i další „nepravé“ autority reprezentující řád světa postavený na
pomýlených hodnotách – judaismus[3], demokracii,
marxismus, socialismus, liberalismus, emancipaci žen[4], a
d.
Nietzsche oproti
slabošské kultuře založené na soucitu, lásce, ohleduplnosti a solidaritě (morálka
otroků) navrhuje kulturu silných jedinců (morálka pánů), kteří se neohlížejí na
ostatní a prosazují sebe sama jako tu nejvyšší hodnotu. Jsou to jedinci, kterým
nemusí záležet na názorech a citech ostatních (aj tak by jim rabové
nerozuměli), konvencích, vztazích, stádních hodnotách (národ, demokracie, spravedlivost).
Naopak, navrací pozornost k hrdinům, kterých vznešenost v sobě nese sebevědomí,
autentičnost, přítomnost lepších i špatných stránek (nepodléhejme prý
smyšlence, že dobro a zlo existují odděleně, jde o umělý dualistický produkt
Platona a dalších filosofů). Nietzsche tu upozorňuje na své oblíbené sofisty,
kteří tvrdili, že spravedlivost je věcí silnějšího, je to věc přírody: jak jsme již psali výše, je pošetilé namýšlet
si, že si silnější nakonec nevezmou, co budou chtít. Naopak, jednalo by se o
falešné, mylné či naivní očekávání v rozporu s praxí života.
Vznešenost se
dle Nietzscheho nedá zdědit, jde o aristokratismus duševní: je to stav, který
není lehký, vznešení jsou odsouzeni k neporozumění, osamění, asketickému
posilování ducha, které vede ke schopnosti poroučet i stát mimo klasických
kategorií dobra a zla. V díle Duševní aristokratismus[5]
se dovídáme, že vznešený se nemá zbytečně svěřovat, dávat na roztomilost (např.
dívek), ohlížet se na závazky vůči ne-sebe rovným. Musí se připravit, že tito vůči
němu pociťují zášť a závist vyplývající z její vlastní malosti: svou
hodnotu totiž nevědí určit sami, musí ji odvozovat z negace někoho jiného,
silného, identitu získávají negativním vyhraněním se od silnějšího. Pro tento
účel se spojují s dalšími „otroky“, vytvářejí spolky a aliance, aby
vznešené zařadili mezi ostatní, průměrné lidi.
My dnes už víme,
že Nietzsche s neohlížením se na ostatní neměl pravdu, aspoň se tak zdá,
že minimálně v západní civilizaci přece jenom zvítězily hodnoty
vyzdvihující život každého člověka (občanské práva pro všechny, sociální smír, solidarita
a sociální zabezpečení, pomoc nuzným, emancipace žen, atd.). Možná ale realita
není tak růžová, jak se zdá, možná jsme se příliš zaměřili na tyto ideály, pro
které nevidíme realitu nerovnosti, resp. vidíme jenom deklarovanou formální
rovnost, která u lidí za rohem, kteří nám poskytují servis, není. Může jít i o
alibismus, farizejství, pohodlnost či absence času a příležitostí se podívat
pod povrch. Dnes deklarovaným přínosem Nietzscheho je ovšem myšlenka podpory
tvoření vlastních názorů, sebevyjádření a sebeprosazování; myšlenka podpory
vyhnout se manipulaci ostatních; podpora individualismu a z ní vyplývající
plurality ve společnosti, a d.
[1] NOVOTNÝ, Z. Jak (se) učit filozofii. Nakladatelství
Olomouc, 2004.
[2] Obrat ke změně myšlení začal už
v antickém Řecku, když se museli hrdinové zařadit v obci mezi ostatní
občany a heslem se stalo „ničeho příliš“. V římské antice dovršil přechod
ke slabošství ústup ke křesťanství navazujícímu na judaismus. Náboženství
otroků zdůrazňující soucit, pokoru a poníženost, které nabízelo agresorům pro úder
i druhou tvář, postupně ovládlo celou římskou říši; nový koncept dobra a zla
přijala i vyšší vrstva – patricijové a nakonec se stalo i státním náboženstvím
(4. století). Nízké - otrocké hodnoty se stali novým ideálem, a naopak,
vznešené - mocné se stalo podezřelým, nesolidárním, egoistickým, špatným (viz
např. dílo Antikrist).
[3] Nietzsche ale není antisemitou, právě
naopak: „Že by Židé, kdyby chtěli – nebo, kdyby je k tomu někdo nutil, jak
tomu zřejmě chtějí antisemité -, už teď mohli mít převahu, ba
dokonce nadvládu nad Evropou, je jisté, že: o to neusilují a takových
plánů si nečiní, právě tak.“ NIETZSCHE, F. Mimo dobro a zlo. Praha:
Aurora, 1998, s. 152. Dokonce píše, že by možná stálo za to antisemitské
ukřičence vyhostit. Židům Evropané můžou vděčit za mnohé – za dobré i zlé:
hlavně „za styl morálky, strašlivost a majestát nekonečných požadavků, nekonečných
významů, za celou tu romantiku a vznešenost morálních problémů...“ Tamtéž,
s. 150.
[4] Je opět zajímavé, že takový kritický duch,
jakým byl F. Nietzsche, který hlásal oproštění se od konvencí doby a předsudků,
prezentoval a hájil konzervativní (a až primitivní) stereotypy vůči ženám a z nichž
vyplývající jednání, jejž považoval za správné: „Muž, který má hloubku, ve svém duchu stejně
jako v tužbách, i onu hloubku dobré vůle, jež je schopna přísnosti a
tvrdosti a snadno je s nimi zaměňována, může o ženě myslet vždy jen orientálně:
musí ženu chápat jako majetek, jako uzamčené vlastnictví, jako něco určeného k služebnosti
a v ní dosahujícího dokonalosti…“ (Tamtéž, s. 137). To, že se žena chce
stát samostatnou a chce muže poučovat o „ženách o sobě“, patří dle Nietzscheho k tomu
nejhoršímu, co se v Evropě v jeho době dělo. Co ale můžou ženy o sobě
povědět? Pravdu prý ne, protože v takových kategoriích neuvažují, myslí
instinktivně. Osvětu by proto měly přenechat mužům, kteří jsou odpovědni i za
jejich ochranu. Zdůrazňuje, že právě ženy mluví o ženách špatně, proto by měly
raději mlčet. (Tamtéž, s. 133-136). Můžeme tady ovšem najít i kvasipozitivní
stránky: upozornění na to, ženy neměly v této době tolik příležitostí ke
vzdělávání jako muži, a tak by mohly být jejich analýzy nepřesné a zbytečně
zobecňující (existuje „obecná“ žena?). Ovšem i Nietzsche uvažuje o sociálních
skupinách, jako kdyby existovali „obecní“ jednotlivci – o mužích, o Němcích,
Angličanech, atd. To, že přiznává, že
ženy myslí „jinak“, by jsme mohli chápat částečně i pozitivně, ale nebyla právě
táto „tradiční“ jinakost zdrojem jejich tisícileté diskriminace? Když uvažujeme
tak či onak, jsou jeho vyjádření nejenom z dnešního hlediska neakceptovatelné
– ale hlavně - jsou smutným dokladem – obrazem jeho doby. Muže, kteří ženy
obhajovali (např. utilitarista J. S. Mill prosazující a zdůvodňující emancipaci
žen), chápal jako povrchních – nerozuměli totiž, že ženy silné jedince (muže) –
svým citem dále oslabují.
[5] NIETZSCHE, F. Duševní aristokratismus.
Olomouc: Votobia, 1993.