乾乾下乾上 乾元亨利貞 初九潛龍勿用文言備矣 九二見龍在田利見大人出潛離隱故曰見龍處於地上故曰在田德施周普居中不偏雖非君位君之德也初則不彰三則乾乾四則或躍上則過亢利見大人唯二五焉 九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎處下體之極居上 體之下在不中之位履重剛之險上不在天未可以安其尊也下不在田未可以寧其居也純脩下道則居上之德廢純脩上道則處下之禮曠故終日乾 乾至於夕惕猶若厲也居上不驕在下不憂因時而惕不失其几雖危而勞可以無咎處下卦之極愈於上九之亢故竭知力而後免於咎也乾三以處 下卦之上故免亢龍之悔坤三以處下卦之上故免龍戰之災 九四或躍在淵無咎去下體之極居上體之下乾道革之時也上不在天下不在田中不在人履重剛之險而無定位所處斯誠進退無常之時也近乎尊位欲進其道迫乎在下非躍所及欲靜其居居非所安持疑猶豫未敢决志用心存公進不在私疑以爲 慮不謬於果故無咎也 九五飛龍在天利見大人不行不躍而在乎天非飛而何故曰飛龍也龍德在天則大人之路亨也夫位以德興德以位敍以至德而處盛位萬物之睹不亦宜乎 上九亢龍有悔 用九見羣龍無首吉九天之德也能用天德乃見羣龍之義焉夫以剛健而居人之首則物之所不與也以柔順而爲不正則佞邪之道也故乾吉在無首坤利在永貞 彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命天 也者形之名也健也者用形者也夫形也者物之累也有天之形而能永保無虧爲物之首統之者豈非至健哉大明乎終始之道故六位不失其時而成升降 無常隨時而用處則乘潛龍出則乘飛龍故曰時乘六龍也乘變化而御大器靜專動直不失大和豈非正性命之情者邪保合大和乃利貞不和而剛暴首出庶物萬國威寧萬國所以寧各以有君也 象曰天行健君子以自強不息潛龍勿用陽在下也見龍在田德施普也終日乾乾反複道也以上言之則不驕以下言之則不憂反覆皆道也或躍在淵進無咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可久也用九天德不可爲首也 文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之干也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利貞 初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不爲世俗所移易也不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之确乎其不可拔潛龍也 九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰‘見龍在田利見大人’君德也 九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與几也知終終之可與存義也處一體之極是至也居一卦之盡是終也處事之至而不犯咎知至者也故可與成務矣處 終而能全其終知終者也夫進物之速者義不若利存物之終者利不及義故靡不有初鮮克有終夫可與存義者其唯知終者乎是故居上位而不驕在下位而不憂居下體之上在上體之下明夫終敝故不驕也知夫至至故不憂也故乾乾因其時而惕雖 危無咎矣惕怵惕之謂也處事之極失時則廢懈怠則曠故因其時而惕雖危無咎 九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非爲邪也進退無恆非離羣也君子進德修業欲及時也故無咎 九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物睹本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也 上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位高而無民下無陰也賢人在下位而無輔賢人雖在下而當位不爲之助是以動而有悔也處 上卦之極而不當位故盡陳其闕也獨立而動物莫之與矣乾·文言首不論乾而先説元下乃曰乾何也夫乾者統行四事者也君子以自強 不息行此四者故首不論乾而下曰乾元亨利貞餘爻皆説龍至於九三獨以君子爲目何也夫易者象也象之所生生於義也有斯義 然後明之以其物故以龍敍乾以馬明坤隨其事義而取象焉是故初九九二龍德皆應其義故可論龍以明之也至於九三乾乾夕惕非龍德也 明以君子當其象矣統而擧之乾體皆龍別而敍之各隨其義 潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也此 一章全以人事明之也九陽也陽剛直之物也夫能全用剛直放遠善柔非天下至理未之能也故乾元用九則天下治也夫識物之動則其所以 然之理皆可知也龍之爲德不爲妄者也潛而勿用何乎必窮處於下也見而在田必以時之通舍也以爻爲人以位爲時人不妄動則時皆可知也文王明 夷則主可知矣仲尼旅人則國可知矣 潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行與天時俱不息或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極與時運俱終極乾元用九乃見天則此一章全説天氣以明之也九剛直之物唯乾體能用之用純剛以 觀天天則可見矣 乾元者始而亨者也利貞者性情也不爲乾元何能通物之始無不性其情何能久行其正是故始而亨者必乾元也利而正者必性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六 龍以御天也雲行雨施天下平也君子以成德爲行日可見之行也潛之爲言也隱而未見行而未成是以君子弗用也 君子學以聚之問以辯之以君德而處下體資納於物者也寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也 九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣 九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎 夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉兇先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎 亢之爲言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎 02. 坤坤下坤上 坤元亨利牝馬之貞坤貞之所利利於牝馬也馬在下而行者也而又牝焉順之至也至順而後乃亨故唯利於牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉西南致養之地與坤同道者也故曰得朋東北反西南者也故曰喪 朋陰之爲物必離其黨之於反類而後獲安貞吉 彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合無疆含弘光大品物咸亨牝馬地類行地無疆地之所以得無疆者以卑順行之故也乾以龍御天坤以馬行地 柔順利貞君子君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地無疆地也者形之名也坤也者用地者也夫用雄必爭二主必危有地之形與剛健爲耦而以永保無疆用之者不亦至順乎若夫行之不以牝馬利之不 以永貞方而又剛柔而又圓求安難矣 象曰地勢坤地形不順其勢順君子以厚德載物 初六履霜堅冰至始於履霜至於堅冰所謂至柔而動也剛陰之爲道本於卑弱而後積著者也故取履霜以明其始陽之爲物非基於始以至於著者也故以出處明之則以初爲潛 象曰履霜堅冰陰始凝也馴致其道至堅冰也 六二直方大不習無不利居中得正極於地質任其自然而物自生不假修營而功自成故不習焉而無不利 象曰六二之動直以方也動而直方任其質也不習無不利地道光也 六三含章可貞或從王事無成有終三處下卦之極而不疑於陽應斯義者也不爲事始須唱乃應待命乃發含美而可正者也故曰含章可貞也有事則從不敢爲首故曰或從王事也不爲事主順命而終故曰無成有終也 象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也知慮光大故不擅其美 六四括囊無咎無譽處陰之卦以陰居陰履非中位無直方之質不造陽事無含章之美括結否閉賢人乃隱施愼則可非泰之道 象曰括囊無咎愼不害也 六五黃裳元吉黃中之色也裳下之飾也坤爲臣道美盡於下夫體無剛健而能極物之情通理者也以柔順之德處於盛位任夫文理者也垂黃裳以獲元吉非用武者也極陰之盛不至疑陽以文在中美之至也 象曰黃裳元吉文在中也用黃裳而獲元吉以文在中也 上六龍戰於野其血玄黃陰之爲道卑順不盈乃全其美盛而不已固陽之地陽所不堪故戰於野象曰龍戰於野其道窮也 用六利永貞用六之利利永貞也 象曰用六永貞以大終也能以永貞大終者也 文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方動之方直不爲邪也柔而又圓消之道也其德至靜德必方也後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所 由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅冰至蓋言順也 直其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而德不孤直方大不習無不利則不疑其所行也 陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也 天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊無咎無譽蓋言謹也 君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也 陰疑於陽必戰辯之不早疑盛乃動故必戰爲其嫌於無陽也爲其嫌於非陽而戰故稱龍焉猶未離其類也猶未失其陰類爲陽所滅故稱血焉猶與陽戰而相傷故稱血夫玄黃者天地之雜也天玄而地黃 03．屯 震下坎上 屯元亨利貞剛柔始交是以屯也不交則否故屯乃大亨也大亨則無險故利貞勿用有攸往往益屯也利建侯得王則定 彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞始於險難至於大亨而後全正故曰屯元亨利貞雷雨之動滿盈雷雨之動乃得滿盈皆剛柔始交之所爲天造草昧宜尋建侯而不寧屯體不寧故利建侯也屯者天地造始之時也造物之始始於冥昧故曰草昧 也處造始之時所宜之善莫善建侯也 象曰雲雷屯君子以經綸君子經綸之時 初九磐桓利居貞利建侯處屯之初動則難生不可以進故磐桓也處此時也其利安在不唯居貞建侯乎夫息亂以靜守靜以侯安民在正弘正在謙屯難之世陰求於陽弱求於強民思其主之時也初處其首而又下焉爻備斯義宜其得民也 象曰雖磐桓志行正也不可以進故磐桓也非爲讌安棄成務也故雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也陽貴而陰賤也 六二屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字志 在乎五不從於初屯難之時正道未行與初相近而不相得困於侵害故屯邅屯時方屯難正道未通涉遠而行難可以進故曰乘馬班如 也冦謂初也無初之難則與五婚矣故曰匪冦婚媾也志在於五不從於初故曰女子貞不字也屯難之世勢不過十年者也十年則反 常反常則本志斯獲矣故曰十年乃字 象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也 六三卽鹿無虞惟入於林中君子几不如舍往吝三旣近五而無冦難四雖比五其志在初不妨已路可以進而無屯邅也見路之易不揆其志五應在二往必不納何異無虞以從禽乎雖見其禽而無其虞徒入於林中其可獲乎几辭也夫君子之動豈取恨 辱哉！故不如舍往吝窮也 象曰卽鹿無虞以從禽也君子捨之往吝窮也 六四乘馬班如求婚媾往吉無不利二雖比初執貞不從不害己志者也求與合好往必見納矣故曰往吉無不利 象曰求而往明也見彼之情狀也 九五屯其膏小貞吉大貞兇處屯難之時居尊位之上不能恢弘博施無物不與拯濟微滯亨於羣小而繫應在二屯難其膏非能光其施者也固志同好不容他間小貞之吉大貞之兇 象曰屯其膏施未光也 上六乘馬班如泣血漣如處險難之極下無應援進無所適雖比於五五屯其膏不與相得居不獲安行無所適窮困闉厄無所委仰故泣血漣如 象曰泣血漣如何可長也 04. 蒙 坎下艮上 蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告筮筮者决疑之物也童蒙之來求我欲决所惑也决之不一不知所從則復惑也故初筮則告再三則瀆瀆蒙也能爲初筮其唯二乎以剛處中能斷夫疑者也利貞蒙之所利乃利正也夫明莫 若聖昧莫若蒙蒙以養正乃聖功也然則養正以明失其道矣 彖曰蒙山下有險險而止蒙退則困險進則閡山不知所適蒙之義也蒙亨以亨行時中也時之所願惟願亨也以亨行之得時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也我謂非童蒙者也非童蒙者卽陽也凡不識者求問識者識者不求所告闇者求明 明者不諮於闇故蒙之爲義匪我求童蒙童蒙求我也童蒙之來求我志應故也初筮告以剛中也謂二也二爲衆陰之主也無剛失中何由得初筮之告乎再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也 象曰山下出泉蒙山下出泉未知所適蒙之象也君子以果行育德果行者初筮之義也育德者養正之功也 初六發蒙利用刑人用説桎梏以往吝處蒙之初二照其上故蒙發也蒙發疑明刑説當也以往吝刑不可長 象曰利用刑人以正法也刑人之道道所惡也以正法制故刑人也 九二包蒙吉納婦吉子克家以剛居中童蒙所歸包而不距則遠近咸至故包蒙吉也婦者配巳而成德者也體陽而能包蒙以剛而能居中以此納配物莫不應故納婦吉也處於卦內以剛接柔親而得中能幹其任施之於子克家之義 象曰子克家剛柔節也 六三勿用取女見金夫不有躬無攸利童蒙之時陰求於陽晦求於明各求發其昧者也六三在下卦之上上九在上卦之上男女之義也上不求三而三求上女先求男者也女之爲體正行以待命者也見剛夫而求之故曰不有躬也施之於女行在不順故 勿用取女而無攸利 象曰勿用取女行不順也 六四困蒙吝獨遠於陽處兩陰之中闇莫之發故曰困蒙也困於蒙昧不能比賢以發其志亦以鄙矣故曰吝也 象曰困蒙之吝獨遠實也陽稱實也 六五童蒙吉以夫陰質居於尊位不自任察而委於二付物以能不勞聰明功斯克矣故曰童蒙吉 象曰童蒙之吉順以巽也委物以能不先不爲順以巽也 上九擊蒙不利爲冦利御冦處蒙之終以剛居上能擊去童蒙以發其昧者也故曰擊蒙也童蒙原發而已能擊去之合上下之願故莫不順也爲之捍禦則物咸附之若欲取之則物咸叛矣故不利爲冦利御冦也 象曰利用御冦上下順也 05. 需 乾下坎上 需有孚光亨貞吉利涉大川 彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也謂五也位乎天位用其中正以此待物需道畢矣故光亨貞吉利涉大川往有功也乾德獲進往輒亨也 象曰雲上於天需君子以飲食讌樂童蒙已發盛德光亨飲食讌樂其在兹乎 初九需於郊利用恆無咎居需之時最遠於難能抑其進以遠險待時雖不應几可以保常也 象曰需於郊不犯難行也利用恆無咎未失常也 九二需於沙小有言終吉將近於難故曰需於沙也不至致冦故曰小有言也近不逼難遠不後時履健居中以待其會雖小有言以吉終也 象曰需於沙衍在中也雖小有言以終吉也 九三需於埿致冦至以剛逼難欲進其道所以招冦而致敵也猶有須焉不陷其剛冦之來也自我所招敬愼防備可以不敗 象曰需於埿災在外也自我致冦敬愼不敗也 六四需於血出自穴凡稱血者陰陽相傷者也陰陽相近而不相得陽欲進而陰塞之則相害也穴者陰之路也處坎之始居穴者也九三剛進四不能距見侵則辟順以聽命者也故曰需於血出自穴也 象曰需於血順以聽也 九五需於酒食貞吉需之所須以待達也已得天位暢其中正無所復須故酒食而已獲貞吉也 象曰酒食貞吉以中正也 上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉六 四所以出自穴者以不與三相得而塞其路不辟則害故不得不出自穴而辟之也至於上六處卦之終非塞路者也與三爲應三來之已乃爲己援故 無畏害之辟而乃有入穴之固也三陽所以不敢進者須難之終也難終則至不待召也己居難終故自來也處無位之地以一陰而爲三陽之主故必敬之而後 終吉 象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也處無位之地不當位者也敬之則得終吉故雖不當位未大失也 06. 訟 坎下乾上 訟有孚窒惕中吉窒謂窒塞也皆惕然後可以獲中吉終兇利見大人不利涉大川 彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終兇訟不可成也利見大人尙中正也不利涉大川入於淵也凡 不和而訟無施而可涉難特甚焉唯有信而見塞懼者乃可以得吉也猶復不可終中乃吉也不閉其源使訟不至雖每不枉而訟至終竟此亦兇矣故雖復有 信而見塞懼猶不可以爲終也故曰訟有孚窒惕中吉終兇也無善聽者雖有其實何由得明而令有信塞懼者得其中吉必有善聽之主焉其在二 乎以剛而來正夫羣小斷不失中應斯任也 象曰天與水違行訟君子以作事謀始聽訟吾猶人也必也使無訟乎無訟在於謀始謀始在於作制契之不明訟之所以生也物有其分職不相濫爭何由興訟之所以起契之過也故有德司契而不責於人 初六不永所事小有言終吉處訟之始訟不可終故不永所事然後乃吉凡陽唱而陰和陰非先唱者也四召而應見犯乃訟處訟之始不爲訟先雖不能不訟而了訟必辯明矣 象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也 九二不克訟歸而逋其邑人三百戸無眚以剛處訟不能下物自下訟上宜其不克若能以懼歸竄其邑乃可以免災邑過三百非爲竄也竄而據強災未免也 象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也 六三食舊德貞厲終吉或從王事無成體夫柔弱以順於上不爲九二自下訟上不見侵奪保全其有故得食其舊德而不失也居爭訟之時處兩剛之閒而皆近不相得故曰貞厲柔體不爭繫應在上衆莫能傾故曰終吉上壯爭勝難可忤也故或從王事不 敢成也 象曰食舊德從上吉也 九四不克訟初辯明也復旣命渝安貞吉處上訟下可以改變者也故其咎不大若能反從本理變前之命安貞不犯不失其道爲仁猶已故吉從之 象曰復卽命渝安貞不失也 九五訟元吉處得尊位爲訟之主用其中正以斷枉直中則不過正則不邪剛無所溺公無所偏故訟元吉 象曰訟元吉以中正也 上九或錫之鞶帶終朝三褫之處訟之極以剛居上訟而得勝者也以訟受錫榮何可保故終朝之閒褫帶者三也 象曰以訟受服亦不足敬也 07. 師 坎下坤上 師貞丈人吉無咎丈人嚴莊之稱也爲師之正丈人乃吉也興役動衆無功罪也故吉乃無咎也 彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣毒猶役也 象曰地中有水師君子以容民畜衆 初六師出以律否臧兇爲師之始齊師者也齊衆以律失律則散故師出以律律不可失失律而臧何異於否失令有功法所不赦故師出不以律否臧皆兇 象曰師出以律失律兇也 九二在師中吉無咎王三錫命以剛居中而應於上在師而得其中者也承上之寵爲師之主任大役重無功則兇故吉乃無咎也行師得吉莫善懷邦邦懷衆服錫莫重焉故乃得成命 象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也 六三師或輿尸兇以陰處陽以柔乘剛進則無應退無所守以此用師宜獲輿尸之兇 象曰師或輿尸大無功也 六四師左次無咎得位而無應無應不可以行得位則可以處故左次之而無咎也行師之法欲右背高故左次之 象曰左次無咎未失常也雖不能有獲足以不失其常也 六五田有禽利執言無咎長子帥師弟子輿尸貞兇處師之時柔得尊位陰不先唱柔不犯物犯而後應往必得直故田有禽也物先犯己故可以執言而無咎也柔非軍帥陰非剛武故不躬行必以授也授不得王則衆不從故長子帥師可也弟子之兇故其 宜也 象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也 上六大君有命開國承家小人勿用處師之極師之終也大君之命不失功也開國承家以寧邦也小人勿用非其道也 象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也 08. 比 坤下坎上 比吉原筮元永貞無咎不寧方來後夫兇 彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無咎以剛中也處比之時將原筮以求無咎其唯元永貞乎夫羣黨相比而不以元永貞則兇邪之道也若不遇其主則雖永貞而猶未足免於咎也使永貞而無咎者其唯九五乎不寧方來上下應也上 下無陽以分其民五獨處尊莫不歸之上下應之旣親且安安則不安者託焉故不寧方所以來上下應故也夫無者求有有者不求所與危者求安安者不求所保火有其炎寒者附之故已茍安焉則不寧方來矣後夫兇其道窮也將合和親而獨在後親成 則誅是以兇也 象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯萬國以比建諸侯以比親 初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有它吉處 比之始爲比之首者也夫以不信爲比之首則禍莫大焉故必有孚盈缶然後乃得免比之咎故曰有孚比之無咎也處比之首應不在一心無私吝 則莫不比之著信立誠盈溢乎質素之器則物終來無衰竭也親乎天下著信盈缶應者豈一道而來故必有他吉也 象曰比之初六有它吉也 六二比之自內貞吉處比之時居中得位而繫應在五不能來它故得其自內貞吉而已 象曰比之自內不自失也 六三比之匪人四自外比二爲五貞近不相得遠則無應所與比者皆非巳親故曰比之匪人 象曰比之匪人不亦傷乎 六四外比之貞吉外比於五復得其位比不失賢處不失位故貞吉也 象曰外比於賢以從上也 九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉爲 比之主而有應在二顯比者也比而顯之則所親者狹矣夫無私於物唯賢是與則去之與來皆無失也夫三驅之禮禽逆來趣已則捨之背已而走則射 之愛於來而惡於去也故其所施常失前禽也以顯比而居王位用三驅之道者也故曰王用三驅失前禽也用其中正征討有常伐不加邑動 必討叛邑人無虞故不誡也雖不得乎大人之吉是顯比之吉也此可以爲上之使非爲上道也 象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也 上六比之無首兇無首後已處卦之終是後夫也親道已成無所與終爲時所棄宜其兇也 象曰比之無首無所終也 09. 小畜 乾下巽上 小畜亨不能畜大止健剛志故行是以亨 密雲不雨自我西郊 彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜謂六四也成卦之義在此爻也體無二陰以分其應故上下應之也旣得其位而上下應之三不能陵小畜之義健而巽剛中而誌行乃亨密雲不雨尙往也自我西郊施未行也小 畜之勢足作密雲乃自我西郊未足以爲雨也何由知未能爲雨夫能爲雨者陽上薄陰陰能固之然後烝而爲雨今不能制初九之複道固九二之 牽復九三更以不能復爲劣也下方尙往施豈得行故密雲而不能爲雨尙往故也何以明之去陰能固之然後乃雨乎上九獨能固九三之路故九三不可 以進而輿説輻也能固其路而安於上故得旣雨旣處若四五皆能若上九之善畜則能雨明矣故擧一卦而論之能爲小畜密雲而已陰茍不足以固陽 則雖復至盛密雲自我西郊故不能雨也雨之未下卽施之未行也彖至論一卦之體故曰密雲不雨 )(象各言一爻之德故曰旣雨旣處也 象曰風行天上小畜君子以懿文德未能行其施者故可以懿文德而已 初九復自道何其咎吉處乾之始以升巽初四爲已應不距已者也以陽升陰復自其道順而無違何所犯咎得義之吉 象曰復自道其義吉也 九二牽復吉處乾之中以升巽五五非畜極非固已者也雖不能若陰之不違可牽以獲復是以吉也 象曰牽復在中亦不自失也 九三輿説輻夫妻反目上爲畜盛不可牽征以斯而進故必説輻也已爲陽極上爲陰長畜於陰長不能自復方之夫妻反目之義也 象曰夫妻反目不能正室也 六四有孚血去惕出無咎夫言血者陽犯陰也四乘於三近不相得三務於進而已隔之將懼侵克者也上亦惡三而能制焉志與上合共同斯誠三雖逼己而不能犯故得血去懼除保無咎也 象曰有孚惕出上合志也 九五有孚攣如富以其鄰處得尊位不疑於二來而不距二牽已攣不爲專固有孚攣如之謂也以陽居陽處實者也居盛處實而不專固富以其鄰者也 象曰有孚攣如不獨富也 上九旣雨旣處尙德載婦貞厲月几望君子征兇處 小畜之極能畜者也陽不獲亨故旣雨也剛不能侵故旣處也體巽處上剛不敢犯尙德者也爲陰之長能畜剛健德積載者也婦制其 夫臣制其君雖貞近危故曰婦貞厲也陰之盈盛莫盛於此故曰月几望也滿而又進必失其道陰疑於陽必見戰伐雖復君子以征必兇故曰 君子征兇 象曰旣雨旣處德積載也君子征兇有所疑也夫 處下可以征而無咎者唯泰也則然坤本體下又順而弱不能敵剛故可以全其類征而吉也自此以往則其進各有難矣夫巽雖不能若艮之善畜猶不肯爲坤 之順從也故可得少進不可盡陵也是以初九九二其復則可至於九三則輿説輻也夫大畜者畜之極也畜而不已畜極則通是以其畜之盛在於 四五至於上九道乃大行小畜積極而後乃能畜是以四五可以進而上九説征之輻 10. 履 兌下乾上 履履虎尾不咥人亨 彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨凡彖者言乎一卦之所以爲主也成卦之體在六三也履虎尾者言其危也三爲履主以柔履剛履危者也履虎尾有不見咥者以其説而應乎乾也乾剛正之德者也不以説行夫佞邪而以説 應乎乾宜其履虎尾不見咥而亨剛中正履帝位而不疚光明也言五之德 象曰上天下澤履君子以辨上下定民志 初九素履往無咎處履之初爲履之始履道惡華故素乃無咎處履以素何往不從必獨行其願物無犯也 象曰素履之往獨行願也 九二履道坦坦幽人貞吉履道尙謙不喜處盈務在致誠惡夫外飾者也而二以陽處陰履於謙也居內履中隱顯同也履道之美於斯爲盛故履道坦坦無險厄也在幽而貞宜其吉 象曰幽人貞吉中不自亂也 六三眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人爲於大君居履之時以陽處陽猶曰不謙而況以陰居陽以柔乘剛者乎故以此爲明眇目者也以此爲行跛足者也以此履危見咥者也志在剛健不修所履欲以陵武於人爲於大君行未能免於兇而誌存於五頑 之甚也 象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之兇位不當也武人爲於大君志剛也 九四履虎尾愬愬終吉逼近至尊以陽承陽處多懼之地故曰履虎尾愬愬也然以陽居陰以謙爲本雖處危懼終獲其志故終吉也 象曰愬愬終吉志行也 九五夬履貞厲得位處尊以剛决正故曰夬履貞厲也履道惡盈而五處尊是以危 象曰夬履貞厲位正當也 上九視履考祥其旋元吉禍福之祥生乎無所履處履之極履道成矣故可視履而考祥也居極應説高而不危是其旋也履道大成故元吉也 象曰元吉在上大有慶也 11. 泰 下坤上 泰小往大來吉亨 彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外陰內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也 象曰天地交泰後以財成天地之道輔相天地之宜以左右民泰者物大通之時也上下大通則物失其節故財成而輔相以左右民也 初九拔茅茹以其匯征吉茅之爲物拔其根而相牽引者也茹相牽引之貎也三陽同志俱志在外初爲類首已擧則從若茅茹也上順而應不爲違距進皆得志故以其類征吉 象曰拔茅征吉志在外也 九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尙於中行體健居中而用乎泰能包含荒穢受納馮河者也用心弘大無所遐棄故曰不遐遺也無私無偏存乎光大故曰朋亡也如此乃可以得尙於中行尙尤配也中行謂五 象曰包荒得尙於中行以光大也 九三無平不陂無往不復艱貞無咎勿卹其孚於食有福乾 本上也坤本下也而得泰者降與升也而三處天地之際將復其所處復其所處則上守其尊下守其卑是故無往而不復也無平而不陂也處天地之將閉 平路之將陂時將大變世將大革而居不失其正動不失其應艱而能貞不失其義故無咎也信義誠著故不卹其孚而自明也故曰勿卹其孚於食有 福也 象曰無往不復天地際也天地將各分復之際 六四翩翩不富以其鄰不戒以孚乾樂上復坤樂下復四處坤首不固所居見命則退故曰翩翩也坤爻皆樂下已退則從故不待富而用其鄰也莫不與已同其志願故不待戒而自孚也 象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也 六五帝乙歸妹以祉元吉婦人謂嫁曰歸泰者陰陽交通之時也女處尊位履中居順降身應二感以相與用中行願不失其禮帝乙歸妹誠合斯義履順居中行原以祉盡夫陰陽交配之宜故元吉也 象曰以祉元吉中以行願也 上六城復於隍勿用師自邑告命貞吝居泰上極各反所應泰道將滅上下不交卑不上承尊不下施是故城復子隍卑道崩也勿用師不煩攻也自邑告命貞吝否道已成命不行也 象曰城復於隍其命亂也 12. 否 坤下乾上 否否之匪人不利君子貞大往小來 彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內陰而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也 象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿 初六拔茅茹以其匯貞吉亨居否之初處順之始爲類之首者也順非健也何可以征居否之時動則入邪三陰同道皆不可進故茅茹以類貞而不諂則吉亨 象曰拔茅貞吉志在君也志在於君故不茍進 六二包承小人吉大人否亨居否之世而得其位用其至順包承於上小人路通內柔外剛大人否之其道乃亨 象曰大人否亨不亂羣也 六三包羞俱用小道以承其上而但不當所以包羞也 象曰包羞位不當也 九四有命無咎疇離祉夫處否而不可以有命者以所應者小人也有命於小人則消君子之道者也今初誌在君處乎窮下故可以有命無咎而疇麗福也疇謂初也 象曰有命無咎志行也 九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑居尊得位能休否道者也施否於小人否之休也唯大人而後能然故曰大人吉也處君子道消之時已居尊位何可以安故心存將危乃得固也 象曰大人之吉位正當也 上九傾否先否後喜先傾後通故後喜也始以傾爲否後得通乃喜 象曰否終則傾何可長也 13. 同人 離下乾上 同人同人於野亨利涉大川利君子貞 彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人二爲同人之主同人曰同人於野亨利涉大川乾行也所以乃能同人於野亨利涉大川非二之所能也是乾之所行故特曰同人曰文明以健中正而應君子正也行健不以武而以文明用之相應不以邪 而以中正應之君子正也故曰利君子貞唯君子爲能通天下之志君子以文明爲德 象曰天與火同人天體在上而火炎上同人之義也君子以類族辨物君子小人各得所同 初九同人於門無咎居同人之始爲同人之首者也無應於上心無繫吝通夫大同出門皆同故曰同人於門也出門同人誰與爲咎 象曰出門同人又誰咎也 六二同人於宗吝應在乎五唯同於主過主則否用心扁狹鄙吝之道 象曰同人於宗吝道也 九三伏戎於莽升其高陵三歲不興居同人之際履下卦之極不能包弘上下通夫大同物黨相分欲乖其道貧於所比據上之應其敵剛健非力所當故伏戎於莽不敢顯亢也升其高陵望不敢進量斯勢也三歲不能興者也三歲不能興則五道亦以成矣 安所行焉 象曰伏戎於莽敵剛也三歲不興安行也安辭也 九四乘其牅弗克攻吉處上攻下力能乘牅者也履非其位以與人爭二自五應三非犯己攻三求二尢而效之違義傷理無所不與故雖乘牅而不克也不克則反反則得吉也不克乃反其所以得吉困而反則者也 象曰乘其牅義弗克也其吉則困而反則也 九五同人先號咷而後笑大師克相遇彖曰柔得位得中而應乎乾曰同人然則體柔居中衆之所與執剛用直無所未從故近隔乎二剛未獲厥志是以先號咷也居中處尊戰必克勝故後笑也不能使物自歸而用其強直故必須大師克之然後相遇也 象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也 上九同人於郊無悔郊者外之極也處同人之時最在於外不獲同志而遠於內爭故雖無悔吝亦未得其志 象曰同人於郊志未得也凡處同人而不泰焉則必用師矣不能大通則各私其黨而求利焉楚人亡弓不能亡楚愛國愈甚益爲它災是以同人不弘剛健之爻皆至用師也 14. 大有 乾下離上 大有元亨不大通何由得大有乎大有則必元亨矣 彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有處尊以柔居中以大體無二陰以分其應上下應之靡所不納大有之義也其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨德應於天則行不失時矣剛健不滯文明不犯應天則大時行無違是以元亨 象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命大有包容之象也故遏惡揚善成物之性順天休命順物之命 初九無交害匪咎艱則無咎以夫剛健爲大有之始不能履中滿而不溢術斯以往後害必至其欲匪咎艱則無咎也 象曰大有初九無交害也 九二大車以載任重而不危有攸往無咎健不違中爲五所任任重不危致遠不埿故可以往而無咎也象曰大車以載積中不敗也 九三公用亨於天子小人弗克處大有之時居下體之極乘剛健之上而履得其位與五同功威權之盛莫此過焉公用斯位乃得通乎天子之道也小人不克害可待也 象曰公用亨於天子小人害也 九四匪其彭無咎旣失其位而上近至尊之威下比分權之臣其爲懼也可謂危矣唯夫有聖知者乃能免斯咎也三雖至盛五不可舍能辯斯數專心承五常匪其旁則無咎矣旁謂三也 象曰匪其彭無咎明辨晢也明猶才也 六五厥孚交如威如吉君尊以柔處大以中無私於物上下應之信以發志故其孚交如也夫不私於物物亦公焉不疑於物物亦誠焉旣公且信何難何備不言而教行何爲而不威如爲大有之主而不以此道吉可得乎 象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而無備也 上九自天祐之吉無不利大有豐富之世也處大有之上而不累於位志尙乎賢者也餘爻皆乘剛而己獨乘柔順也五爲信德而己履焉履信之謂也雖不能體柔而以剛乘柔思順之義也居豐有之世而不以物累其心高尙其志尙賢者也爻有三德盡夫 助道故繫辭具焉 象曰大有上吉自天祐也 15. 謙 艮下坤上 謙亨君子有終 彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也 象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施多者用謙以爲裒少者用謙以爲益隨物而與施不失平也 初六謙謙君子用涉大川吉處謙之下謙之謙者也能體謙謙其唯君子用涉大難物無害也 象曰謙謙君子卑以自牧也牧養也 六二鳴謙貞吉鳴者聲名聞之謂也得位居中謙而正焉 象曰鳴謙貞吉中心得也 九三勞謙君子有終吉處下體之極履得其位上下無陽以分其民衆陰所宗尊莫先焉居謙之世何可安尊上承下接勞謙匪解是以吉也 象曰勞謙君子萬民服也 六四無不利捴謙處三之上而用謙焉則是自上下下之義也承五而用謙順則是上行之道也盡乎奉上下下之道故無不利指捴皆謙不違則也 象曰無不利捴謙不違則也 六五不富以其鄰利用侵伐無不利居於尊位用謙與順故能不富而用其鄰也以謙順而侵伐所伐皆驕逆也 象曰利用侵伐征不服也 上六鳴謙利用行師征邑國最處於外不與內政故有名而已志功未得也處外而履謙順可以邑一國而已 象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也夫吉兇悔吝生乎動者也動之所起興於利者也故飲食必有訟訟必有衆起末有居衆人之所惡而爲動者所害處不競之地而爲爭者所奪是以六爻雖有失位無應乘剛而皆無兇咎悔吝者以謙爲主 也謙尊而光卑而不可踰信矣哉 16. 豫坤下震上 豫利建侯行師 彖曰豫剛應而誌行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰淸而民服豫之時義大矣哉 象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考 初六鳴豫兇處豫之初而特得志於上樂過則淫志窮則兇豫何可鳴 象曰初六鳴豫志窮兇也 六二介於石不終日貞吉處豫之時得位履中安夫貞正不求茍豫者也順不茍從豫不違中是以上交不諂下交不瀆明禍福之所生故不茍説辯必然之理故不改其操介如石焉不終日明矣 象曰不終日貞吉以中正也 六三盱豫悔遲有悔居下體之極處兩卦之際履非其位承動豫之主若其睢盱而豫悔亦生焉遲而不從豫之所疾位非所據而以從豫進退離悔宜其然矣 象曰盱豫不悔位不當也 九四由豫大有得勿疑朋盍簪處豫之時居動之始獨體陽爻衆陰所從莫不由之以得其豫故曰由豫大有得也夫不信於物物亦疑焉故勿疑則朋合疾也盍合也簪疾也 象曰由豫大有得志大行也 六五貞疾恆不死四以剛動爲豫之主專權執制非巳所乘故不敢與四爭權而又居中處尊未可得亡是以必常至於貞疾恆不死而已 象曰六五貞疾乘剛也恆不死中未亡也 上六冥豫成有渝無咎處動豫之極極豫盡樂故至於冥豫成也過豫不巳何可長乎故必渝變然後無咎 象曰冥豫在上何可長也 17. 隨 震下兌上 隨元亨利貞無咎 彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉震剛而兌柔也以剛下柔動而之説乃得隨也爲隨而不大通逆於時也相隨而不爲利正災之道也故大通利貞乃得無咎也爲隨而令大通利貞得於時也得時則天下 隨之矣隨之所施唯在於時也時異而不隨否之道也故隨時之義大矣哉 象曰澤中有雷隨君子以向晦入讌息澤中有雷動説之象也物皆説隨可以無爲不勞明鑑故君子向晦入讌息也 初九官有渝貞吉出門交有功居隨之始上無其應無所偏繫動能隨時意無所主者也隨不以欲以欲隨宜者也故官有渝變隨不失正也出門無違何所失哉 象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也 六二繫小子失丈夫陰之爲物以處隨世不能獨立必有繫也居隨之時體於柔弱而以乘夫剛動豈能秉志違於所近隨此失彼弗能兼與五處已上初處已下故曰繫小子失丈夫也 象曰繫小子弗兼與也 六三繫丈夫失小子隨有求得利居貞陰之爲物以處隨世不能獨立必有繫也雖體下卦二巳據初將何所附故舍初繫四志在丈夫四俱無應亦欲於巳隨之則得其所求矣故曰隨有求得也應非其正以繫於人何可以妄曰利居貞也初處己下四處已 上故曰繫丈夫失小子也 象曰繫丈夫志舍下也下謂初也 九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎處説之初下據二陰三求繫己不距則獲故曰隨有獲也居於臣地履非其位以擅其民失於臣道違正者也故曰貞兇體剛居説而得民心能幹其事而成其功者也雖爲常義志在濟物心有公誠著信在道以明其功 何咎之有 象曰隨有獲其義兇也有孚在道明功也 九五孚於嘉吉履正居中而處隨世盡隨時之宜得物之誠故嘉吉也 象曰孚於嘉吉位正中也 上六拘繫之乃從維之王用亨於西山隨之爲體陰順陽者也最處上極不從者也隨道已成而特不從故拘繫之乃從也率土之濱莫非王臣而爲不從王之所討也故維之王用亨於西山也兌爲西方山者塗之險隔也處西方而爲不從故王用通於西山 象曰拘繫之上窮也處於上極故窮也 18. 蠱 巽下艮上 蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日 彖曰蠱剛上而柔下上剛可以斷制下柔可以施令 巽而止蠱旣巽又止不競爭也有事而無競爭之患故可以有爲也 蠱元亨而天下治也有爲而大亨非天下治而何也 利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也蠱者有事而待能之時也可以有爲其在此時矣物巳説隨則待夫作制以定其事也進德修業往則亨矣故元亨利涉大川也甲者創制之令也創制不可責之以舊故先之三日後之三日使令治 而後乃誅也因事申令終則復始若天之行用四時也 象曰山下有風蠱君子以振民育德蠱者有事而待能之時也故君子以濟民養德也 初六干父之蠱有子考無咎厲終吉處事之首始見任者也以柔巽之質幹父之事能承先軌堪其任者也故曰有子也任爲事首能堪其事考乃無咎也故曰有子考無咎也當事之首是以危也能堪其事故終吉 象曰干父之蠱意承考也幹事之首時有損益不可盡承故意承而已 九二干母之蠱不可貞居於內中宜幹母事故曰幹母之蠱也婦人之性難可全正宜屈已剛旣幹且順故曰不可貞也幹不失中得中道也 象曰干母之蠱得中道也 九三干父之蠱小有悔無大咎以剛幹事而無其應故有悔也履得其位以正幹父雖小有悔終無大咎 象曰干父之蠱終無咎也 六四裕父之蠱往見吝體柔當位幹不以剛而以柔和能裕先事者也然無其應往必不合故曰往見吝 象曰裕父之蠱往未得也 六五干父之蠱用譽以柔處尊用中而應承先以斯用譽之道也 象曰干父用譽承以德也以柔處中不任威力也 上九不事王侯高尙其事最處事上而不累於位不事王侯高尙其事也 象曰不事王侯志可則也 19. 臨 兌下坤上 臨元亨利貞至於八月有兇 彖曰臨剛寖而長説而順剛中而應大亨以正天之道也陽轉進長陰道日消君子日長小人日憂大亨以正之義 至於八月有兇消不久也八月陽衰而陰長小人道長君子道消也故曰有兇 象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆相臨之道莫若説順也不恃威制得物之誠故物無違也是以君子教思無窮容保民無疆也 初九咸臨貞吉咸感也感應也有應於四感以臨者也四履正位而已應焉志行正者也以剛感順志行其正以斯臨物正而獲吉也 象曰咸臨貞吉志行正也 九二咸臨吉無不利有應在五感以臨者也剛勝則柔危而五體柔非能同斯志者也若順於五則剛德不長何由得吉無不利乎全與相違則失於感應其得咸臨吉無不利必未順命也 象曰咸臨吉無不利未順命也 六三甘臨無攸利旣憂之無咎甘者佞邪説媚不正之名也履非其位居剛長之世而以邪説臨物宜其無攸利也若能盡憂其危改脩其道剛不害正故咎不長 象曰甘臨位不當也旣憂之咎不長也 六四至臨無咎處順應陽不忌剛長而乃應之履得其位盡其至者也剛勝則柔危柔不失正乃得無咎也 象曰至臨無咎位當也 六五知臨大君之宜吉處於尊位履得其中能納剛以禮用建其正不忌剛長而能任之委物以能而不犯焉則聰明者竭其視聽知力者盡其謀能不爲而成不行而至矣大君之宜如此而已故曰知臨大君之宜吉也 象曰大君之宜行中之謂也 上六敦臨吉無咎處坤之極以敦而臨者也志在助賢以敦爲德雖在剛長剛不害厚故無咎也 象曰敦臨之吉志在內也 20. 觀 坤下巽上 觀盥而不薦有孚顒若王道之可觀者莫盛乎宗廟宗廟之可觀者莫盛於盥也至薦簡略不足復觀故觀盥而不觀薦也孔子曰禘自旣灌而往者吾不欲觀之矣盡夫觀盛則下觀而化矣故觀至盥則有孚顒若也 彖曰大觀在上下賤而上貴也順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣統説觀之爲道不以刑制使物而以觀感化物者也神則無形者也不見天之使四時而四時不忒 不見聖人使百姓而百姓自服也 象曰風行地上觀先王以省方觀民設教 初六童觀小人無咎君子吝處於觀時而最遠朝美體於陰柔不能自進無所鑑見故曰童觀巽順而已無所能爲小人之道也故曰小人無咎君子處大觀之時而爲童觀不亦鄙乎 象曰初六童觀小人道也 六二窺觀利女貞處在於內無所鑑見體性柔弱從順而已猶有應焉不爲全蒙所見者狹故曰闚觀居觀得位柔順寡見故曰利女貞婦人之道也處大觀之時居中得位不能大觀廣鑑闚觀而已誠可丑也 象曰窺觀女貞亦可醜也 六三觀我生進退居下體之極處二卦之際近不比尊遠不童觀觀風者也居此時也可以觀我生進退也 象曰觀我生進退未失道也 六四觀國之光利用賓於王居觀之時最近至尊觀國之光者也居近得位明習國儀者也故曰利用賓於王也 象曰觀國之光尙賓也 九五觀我生君子無咎居於尊位爲觀之主宣弘大化光於四表觀之極者也上之化下猶風之靡草故觀民之俗以察己道百姓有罪在於一人君子風著己乃無咎上爲觀主將欲自觀乃觀民也 象曰觀我生觀民也 上九觀其生君子無咎觀我生自觀其道也觀其生爲民所觀者也不在於位最處上極高尙其志爲天下所觀者也處天下所觀之地可不愼乎故君子德見乃得無咎生猶動出也 象曰觀其生志未平也將處異地爲衆所觀不爲平易和光流通志未平也 21. 噬嗑 震下離上 噬嗑亨利用獄噬嚙也嗑合也凡物之不親由有間也物之不齊由有過也有間與過嚙而合之所以通也刑克以通獄之利也 彖曰頤中有物曰噬嗑頤中有物嚙而合之噬嗑之義也噬嗑而亨有物有間不嚙不合無由亨也剛柔分動而明雷電合而章剛柔分動不溷乃明雷電並合不亂乃章皆利用獄之義柔得中而上行雖不當位利用獄也謂五也能爲齧合而通必 有其主五則是也上行謂所之在進也凡言上行皆所之在貴也雖不當位不害用獄也 象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法 初九屨校滅趾無咎居 無位之地以處刑初受刑而非治刑者也凡過之所始必始於微而後至於著罰之所始必始於薄而後至於誅過輕戮薄故屨校滅趾桎其行也足懲而 已故不重也過而不改乃謂之過小懲大誡乃得其福故無咎也校者以木絞校者也卽械也校者取其通名也 象曰屨校滅趾不行也過止於此 六二噬膚滅鼻無咎噬齧也齧者刑克之謂也處中得位所刑者當故曰噬膚也乘剛而刑未盡順道噬過其分故滅鼻也刑得所疾故雖滅鼻而無咎也膚者柔脆之物也 象曰噬膚滅鼻乘剛也 六三噬臘肉遇毒小吝無咎處下體之極而履非其位以斯食物其物必堅豈唯堅乎將遇其毒噬以喩刑人臘以喩不服毒以喩怨生然承於四而不乘剛雖失其正刑不侵順故雖遇毒小吝無咎 象曰遇毒位不當也 九四噬干胏得金矢利艱貞吉雖體陽爻爲陰之主履不獲中而居其非位以斯噬物物亦不服故曰噬乾胏也金剛也矢直也噬乾胏而得剛直可以利於艱貞之吉未足以盡通理之道也 象曰利艱貞吉未光也 六五噬干肉得黃金貞厲無咎乾 肉堅也黃中也金剛也以陰處陽以柔乘剛以噬於物物亦不服故曰噬乾肉也然處得尊位以柔乘剛而居於中能行其戮者也履不正而能 行其戮剛勝者也噬雖不服得中而勝故曰噬乾肉得黃金也己雖不正而刑戮得當故雖貞厲而無咎也 象曰貞厲無咎得當也 上九何校滅耳兇處罰之極惡積不改者也罪非所懲故刑及其首至於滅耳及首非誡滅耳非懲兇莫甚焉 象曰何校滅耳聰不明也聰不明故不慮惡積至於不可解也 22. 賁離下艮上 賁亨小利有攸往 彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往剛柔不分文何由生故坤之上六來居二位柔來文剛之義也柔來文剛居位得中是以亨乾之九二分居上位分剛上而文柔之義也剛上文柔不得中位不若柔來文剛故小利有攸往 剛柔交錯天文也剛柔交錯而成文焉天之文也文明以止人文也止物不以威武而以文明人之文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下觀天之文則時變可知也觀人之文則化成可爲也 象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄處賁之時止物以文明不可以威刑故君子以明庶政而無敢折獄 初九賁其趾舍車而徒在賁之始以剛處下居於無位棄於不義安夫徒步以從其志者也故飾其趾舍車而徒義弗乘之謂也 象曰舍車而徒義弗乘也 六二賁其須得其位而無應三亦無應俱無應而比焉近而相得者也須之爲物上附者也循其所履以附於上故曰賁其須也 象曰賁其須與上興也 九三賁如濡如永貞吉處下體之極居得其位與二相比俱履其正和合相潤以成其文者也旣得其飾又得其潤故曰賁如濡如也永保其貞物莫之陵故曰永貞吉也 象曰永貞之吉終莫之陵也 六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾有應在初而閡於三爲己冦難二志相感不獲通亨欲靜則疑初之應欲進則懼三之難故或飾或素內懷疑懼也鮮絜其馬翰如以待雖履正位未敢果其志也三爲剛猛未可輕犯匪冦乃婚終無尤也 象曰六四當位疑也匪冦婚媾終無尤也 六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉處得尊位爲飾之主飾之盛者也施飾於物其道害也施飾丘園盛莫大焉故賁於束帛丘園乃落賁於丘園帛乃戔戔用莫過儉泰而能約故必吝焉乃得終吉也 象曰六五之吉有喜也 上九白賁無咎處飾之終飾終反素故在其質素不勞文飾而無咎也以白爲飾而無患憂得志者也 象曰白賁無咎上得志也 23. 剝 坤下艮上 剝不利有攸往 彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尙消息盈虛天行也坤順而艮止也所以順而止之不敢以剛止者以觀其形象也強亢激拂觸忤以隕身身旣傾焉功又不就非君子之所尙也 象曰出附於地剝上以厚下安宅厚下者無不見剝也安宅者物不失處也厚下安宅治剝之道也 初六剝牀以足蔑貞兇牀者人之所以安也剝牀以足猶云剝牀之足也蔑猶削也剝牀之足滅下之道也下道始滅剛隕柔長則正削而兇來也 象曰剝牀以足以滅下也 六二剝牀以辨蔑貞兇蔑猶甚極之辭也辨者足之上也剝道寖長故剝其辨也稍近於牀轉欲滅物之所處長柔而削正以斯爲德物所棄也 象曰剝牀以辨未有與也 六三剝之無咎與上爲應羣陰剝陽我獨協焉雖處於剝可以無咎 象曰剝之無咎失上下也三上下各有二陰而二獨應於陽則失上下也 六四剝牀以膚兇初二剝牀民所以安未剝其身也至四剝道寖長牀旣剝盡以及人身小人遂盛物將失身豈唯削正靡所不兇 象曰剝牀以膚切近災也 六五貫魚以宫人寵無不利處剝之時居得尊位爲剝之主者也剝之爲害小人得寵以消君子者也若能施寵小人於宫人而己不害於正則所寵雖衆終無尤也貫魚謂此衆陰也駢頭相次似貫魚也 象曰以宫人寵終無尤也 上九碩果不食君子得輿小人剝廬處卦之終獨全不落故果至於碩而不見食也君子居之則爲民覆蔭小人用之則剝下所庇也 象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也 24. 復 震下坤上 復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸往 彖曰復亨剛反動而以順行是以出入無疾入則爲反出則剛長故無疾疾猶病也朋來無咎朋謂陽也反復其道七日來復陽氣始剝盡至來復時凡七日天行也以天之行反覆不過七日復之不可遠也利有攸往剛長也往則小人道消也復其 見天地之心乎復者反本之謂也天地以本爲心者也凡動息則靜靜非對動者也語息則黙黙非對語者也然則天地雖大富有萬物雷動風行運化萬變寂然至無是其本矣故動息地中乃天地之心見也若其以有爲心則異類未獲具存矣 象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行後不省方方事也冬至陰之復也夏至陽之復也故爲復則至於寂然大靜先王則天地而行者也動復則靜行復則止事復則無事也 初九不遠復無祗悔元吉最處復初始復者也復之不速遂至迷兇不遠而復几悔而反以此修身患難遠矣錯之於事其始庶几乎故元吉也 象曰不遠之復以修身也 六二休復吉得位處中最比於初上無陽爻以疑其親陽爲仁行在初之上而附順之下仁之謂也旣處中位親仁善鄰復之休也 象曰休復之吉以下仁也 六三頻復厲無咎頻頻蹙之貎也處下體之終雖愈於上六之迷巳失復遠矣是以蹙也蹙而求復未至於迷故雖危無咎也複道宜速蹙而乃復義雖無咎它來難保 象曰頻復之厲義無咎也 六四中行獨復四上下各有二陰而處厥中履得其位而應於初獨得所復順道而反物莫之犯故曰中行獨復也 象曰中行獨復以從道也 六五敦復無悔居厚而履中居厚則無怨履中則可以自考雖不足以及休復之吉守厚以復悔可免也 象曰敦復無悔中以自考也 上六迷復兇有災眚用行師終有大敗以其國君兇至於十年不克征最處復後是迷者也以迷求復故曰迷復也用之行師難用有克也終必大敗用之於國則反乎君道也大敗乃復量斯勢也雖復十年修之猶未能征也 象曰迷復之兇反君道也 25. 無妄 (孟) 震下乾上 無妄元亨利貞其匪( 非)正有眚(省)不利有攸往 彖曰無妄剛自外來而爲主於內謂震也動而健震動而乾健也剛中而應謂五也大亨以正天之命也剛 自外來而爲主於內動而愈健剛中而應威剛方正私欲不行何可以妄使有妄之道滅無妄之道成非大亨利貞而何剛自外來而爲主於內則柔邪 之道消矣動而愈健則剛直之道通矣剛中而應則齊明之德著矣故大亨以正也天之教命何可犯乎何可妄乎是以匪正則有眚而不利有攸 往也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不祐行矣哉匪正有眚不求改以從正而欲有所往居不可以妄之時而欲以不正有所往將欲何之天命之所不祐竟矣哉 象曰天下雷行物與無妄與辭也猶皆也天下雷行物皆不可以妄也先王以茂對時育萬物茂盛也物皆不敢妄然後萬物乃得各全其性對時育物莫盛於斯也 初九無妄往吉體剛處下以貴下賤行不犯妄故往得其志 象曰無妄之往得志也 六二不耕獲不葘畬則利用攸往不耕而獲不葘而畬代終已成而不造也不擅其美乃盡臣道故利有攸往 象曰不耕獲未富也 六三無妄之災或繫之牛行人之得邑人之災(玆)以陰居陽行違謙順是無妄之所以爲災也牛者稼穡之資也二以不耕而獲利有攸往而三爲不順之行故或繫之牛是有司之所以爲獲彼人之所以爲災也故曰行人之得邑人之災也 象曰行人得牛邑人災也 九四可貞無咎處無妄之時以陽居陰以剛乘柔履於謙順比近至尊故可以任正固有所守而無咎也 象曰可貞無咎固有之也 九五無妄之疾勿藥有喜居得尊位爲無妄之主者也下皆無妄害非所致而取藥焉疾之甚也非妄之災勿治自復非妄而藥之則兇故曰勿藥有喜 象曰無妄之藥不可試也藥攻有妄者也而反攻無妄故不可試也 上九無妄行有眚無攸利處不可妄之極唯宜靜保其身而已故不可以行也 象曰無妄之行窮之災也 26. 大(泰)畜乾下艮上 大畜利貞不家食吉利涉大川 彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德凡牧旣厭而退者弱也旣榮而隕者薄也夫能輝光日新其德者唯剛健篤實也剛上而尙賢謂上九也處上而大通剛來而不距尙賢之謂也能止健大正也健莫過乾而能止之非夫大正未之能也不家食吉 養賢也利涉大川應乎天也有大畜之實以之養賢令賢者不家食乃吉也尙賢制健大正應天不憂險難故利涉大川也 象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德物之可畜於懷令德不散盡於此也 初九有厲利已四乃畜巳未可犯也故進則有厲已則利也 象曰有厲利已不犯災也處健之始未果其健者故能利巳 九二輿(車)説輹(緮)五處畜盛未可犯也遇斯而進故輿説輹也居得其中能以其中不爲馮河死而無悔遇難能止故無尤也 象曰輿説輹中無尤也 九三良馬逐(遂)利艱(根)貞曰閑(闌)輿(車)衛利有攸往凡 物極則反故畜極則通初二之進値於畜盛故不可以升至於九三升於上九而上九處天衢之亨塗徑大通進無違距可以馳騁故曰良馬逐也履當 其位進得其時在乎通路不憂險厄故利艱貞也閑閡也衛護也進得其時雖涉艱難而無患也輿雖遇閑而故衛也與上合志故利有攸往 也 象曰利有攸往上合志也 六四童牛之牿(鞫)元吉處艮之始履得其位能止健初距不以角柔以止剛剛不敢犯抑鋭之始以息強爭豈唯獨利乃將有喜也 象曰六四元吉有喜也 六五豶豕之牙吉豕牙橫猾剛暴難制之物謂二也五處得尊位爲畜之主二剛而進能豶其牙柔能制健禁暴抑盛豈唯能固其位乃將有慶也 象曰六五之吉有慶也 上九何天之衢亨處畜之極畜極則通大畜以至於大亨之時何辭也猶云何畜乃天之衢亨也 象曰何天之衢道大行也 27. 頤 震下艮上 頤貞吉觀頤自求口實 彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉 象曰山下有雷頤君子以愼言語節飲食言語飲食猶愼而節之而況其餘乎 初九舍爾靈龜觀我朶(短)頤兇朶頤者嚼也以陽處下而爲動始不能令物由己養動而求養者也夫安身莫若不競修己莫若自保守道則福至求祿則辱來居養賢之世不能貞其所履以全其德而舍其靈龜之明兆羨我朶頤而躁求離其致養之至 道闚我寵祿而競進兇莫甚焉 象曰觀我朶頤亦不足貴也 六二[曰]顚頤拂經於丘(北)頤征(正)兇養下曰顚拂違也經猶義也丘所履之常也處下體之中無應於上反而養初居下不奉上而反養下故曰顚頤拂經於丘也以此而養未見其福也以此而行未見有與故曰頤貞兇 象曰六二征兇行失類也類皆上養而二處下養初 六三拂頤貞兇十年勿用無攸利履夫不正以養於上納上以諂者也拂養正之義故曰拂頤貞兇也處頤而爲此行十年見棄者也立行於斯無施而利 象曰十年勿用道大悖也 六四顚頤吉虎視眈眈(沈~)其欲(容)逐逐(笛~)無咎體 屬上體居得其位而應於初以上養下得頤之義故曰顚頤吉也下交不可以瀆故虎視耽耽威而不猛不惡而嚴養德施賢何可有利故其欲 逐逐尙敦實也修此二者然後乃得全其吉而無咎觀其自養則履正察其所養則養陽頤爻之貴斯爲盛矣 象曰顚頤之吉上施光也 六五拂經居貞吉不可涉大川以陰居陽拂頤之義也行則失類故宜居貞也無應於下而比於上故可守貞從上得頤之吉雖得居貞之吉處頤違謙難未可涉也 象曰居貞之吉順以從上也 上九由頤厲吉利涉大川以陽處上而履四陰陰不能獨爲主必宗於陽也故莫不由之以得其養故曰由頤爲衆陰之主不可瀆也故厲乃吉有似家人悔厲之義貴而無位是以厲也高而有民是以吉也爲養之主物莫之違故利涉大川也 象曰由頤厲吉大有慶也 28. 大(泰)過巽下兌上 大過棟撓(龍+車)利有攸往亨 彖曰大過大者過也大者乃能過也棟撓本末弱也初爲本而上爲末也剛過而中謂二也居陰過也處二中也拯弱興衰不失其中也巽而説行巽而説行以此救難難乃濟也利有攸往乃亨危而弗持則將安用故往乃亨大過之時大矣哉是君子有爲之 時也 象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶此所以爲大過非凡所及也 初六藉用白茅無咎以柔處下過而可以無咎其唯愼乎 象曰藉用白茅柔在下也 九二枯(楛)楊生稊(荑)老夫得其女妻無不利稊 者楊之秀也以陽處陰能過其本而救其弱者也上無其應心無持吝處過以此無衰不濟也故能令枯楊更生稊老夫更得少妻拯弱興衰莫盛斯爻故無 不利也老過則枯少過則稺以老分少則稺者長以稺分老則枯者榮過以相與之謂也大過至衰而已至壯以至壯輔至衰應斯義也 象曰老夫女妻過以相與也 九三棟橈兇居大過之時處下體之極不能救危拯弱以隆其棟而以陽處陽自守所居又應於上繫心在一宜其淹弱而兇衰也 象曰棟橈之兇不可以有輔也 九四棟隆吉有它吝(堆+門-土)體屬上體以陽處陰能拯其弱不爲下所橈者也故棟隆吉也而應在初用心不弘故有它吝也 象曰棟隆之吉不橈乎下也 九(六)五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽處得尊位而以陽處陽未能拯危處得尊位亦未有橈故能生華不能生稊能得夫不能得妻處棟橈之世而爲無咎無譽何可長哉故生華不可久士夫誠可丑也 象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也 上六(九)過涉滅頂(釘)兇無咎處太過之極過之甚也涉難過甚故至於滅頂兇志在救時故不可咎也 象曰過涉之兇不可咎也雖兇無咎不害義也 29. 坎 坎下坎上 習坎坎險陷之名也習謂便習之有孚維心亨剛正在內有孚者也陽不外發而在乎內心亨者也行有尙內亨外闇內剛外順以此行險行有尙也 彖曰習坎重險也坎以險爲用故特名曰重險言習坎者習重乎險也水流而不盈行險而不失其信險峭之極故水流而不能盈也處至險而不失剛中行險而不失其信者習坎之謂也維心亨乃以剛中也行有尙往有功也便習於坎而之坎地 盡坎之宜故往必有功也天險不可升也不可得升故得保其威尊地險山川丘陵也有山川丘陵故物得以保全也王公設險以守其國國之爲衛恃於險也言自天地以下莫不須險也險之時用大矣哉非用之常用有時也 象曰水洊至習坎重險懸絶故水洊至也不以坎爲隔絶相仍而至習乎坎也君子以常德行習教事至險未夷教不可廢故以常德行而習教事也習於坎然後乃能不以險難爲困而德行不失常也故則夫習坎以常德行而習教事也 初六習坎入於坎窞兇習坎者習爲險難之事也最處坎底入坎窞者也處重險而復入坎底其道兇也行險而不能自濟習坎而入坎窞失道而窮在坎底上無應援可以自濟是以兇也 象曰習坎入坎失道兇也 九二坎有險求小得履失其位故曰坎上無應援故曰有險坎而有險未能出險之中也處中而與初三相得故可以求小得也初三未足以爲援故曰小得也 象曰求小得未出中也 六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用旣履非其位而又處兩坎之間出則之坎居則亦坎故曰來之坎坎也枕者枕枝而不安之謂也出則無之處則無安故曰險且枕也來之皆坎無所用之徒勞而已 象曰來之坎坎終無功也 六四樽酒簋貳用缶納約自牗終無咎處重險而履正以柔居柔履得其位以承於五五亦得位剛柔各得其所不相犯位皆無餘應以相承比明信顯著不存外飾處坎以斯雖復一樽之酒二簋之食瓦缶之器納此至約自進於牗乃可羞之於王公薦之於 宗廟故終無咎也 象曰樽酒簋貳剛柔際也剛柔相比而相親焉際之謂也 九五坎不盈祗旣平無咎爲坎之主而無應輔可以自佐未能盈坎者也坎之不盈則險不盡矣祗辭也爲坎之主盡平乃無咎故曰祗旣平無咎也説旣平乃無咎明九五未免於咎也 象曰坎不盈中未大也 上六繫用徽纆窴於叢棘三歲不得兇險峭之極不可升也嚴法峻整難可犯也宜其囚執寘於思過之地三歲險道之夷也險終乃反故三歲不得自脩三歲乃可以求復故曰三歲不得兇也 象曰上六失道兇三歲也 30. 離 離下離上 離利貞亨離之爲卦以柔爲正故必貞而後乃亨故曰利貞亨也畜牝牛吉柔處於內而履正中牝之善也外強而內順牛之善也離之爲體以柔順爲主者也故不可以畜剛猛之物而吉於畜牝牛也 彖曰離麗也麗猶著也各得所著之宜日月麗乎天百谷草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也柔著於中正乃得通也柔通之吉極於畜牝牛不能及剛猛也 象曰明兩作離大人以繼明照於四方繼謂不絶也明照相繼不絶曠也 初九履錯然敬之無咎錯然者警愼之貎也處離之始將進而盛未在旣濟故宜愼其所履以敬爲務辟其咎也 象曰履錯之敬以辟咎也 六二黃離元吉居中得位以柔處柔履文明之盛而得其中故曰黃離元吉也 象曰黃離元吉得中道也 九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟兇嗟憂歎之辭也處下離之終明在將沒故曰日昃之離也明在將終若不委之於人養志無爲則至於耋老有嗟兇矣故曰不鼓缶而歌則大耋之嗟兇也 象曰日昃之離何可久也 九四突如其來如焚如死如棄如處於明道始變之際昏而始曉沒而始出故曰突如其來如其明始進其炎始盛故曰焚如逼近至尊履非其位欲進其盛以炎其上命必不終故曰死如違離之義無應無承無所不容故曰棄如也 象曰突如其來如無所容也 六五出涕沱若戚嗟若吉履非其位不勝所履以柔乘剛不能制下下剛而進將來害已憂傷之深至於沱嗟也然所麗在尊四爲逆首憂傷至深衆之所助故乃沱嗟而獲吉也 象曰六五之吉離王公也 上九王用出征有嘉折首獲匪其醜無咎離麗也各得安其所麗謂之離處離之極離道已成則除其非類以去民害王用出征之時也故必有嘉折首獲匪其丑乃得無咎也 象曰王用出征以正邦也 下 31. 咸 艮下兌上 咸亨利貞取女吉 彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與是以亨也止而説故利貞也男下女取女吉也是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生二氣相與乃化生也聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣天地萬物之情見於所感也 凡感之爲道不能感非類者也故引取女以明同類之義也同類而不相感應以其各亢所處也故女雖應男之物必下之而後取女乃吉也 象曰山上有澤咸君子以虛受人以虛受人物乃感應 初六咸其拇處咸之初爲感之始所感在末故有志而已如其本實未至傷靜 象曰咸其拇志在外也四屬外也 六二咸其腓兇居吉咸道轉進離拇升腓腓體動躁者也感物以躁兇之道也由躁故兇居則吉矣處不乘剛故可以居而獲吉 象曰雖兇居吉順不害也陰而爲居順之道也不躁而居順不害也 九三咸其股執其隨往吝股之爲物隨足者也進不能制動退不能靜處所感在股志在隨人者也志在隨人所執亦以賤矣用斯以往吝其宜也 象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也 九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思處上卦之初應下卦之始居體之中在股之上二體始相交感以通其志心神始感者也凡物始感而不以之於正則至於害故必貞然後乃吉吉然後乃得亡其悔也始在於感未盡感極不能至於無思以得其黨故有憧 憧往來然後朋從其思也 象曰貞吉悔亡未感害也未感於害故可正之得悔亡也憧憧往來未光大也 九五咸其脢無悔脢者心之上口之下進不能大感退亦不爲無志其志淺末故無悔而已 象曰咸其脢志末也 上六咸其輔頰舌咸道轉末故在口舌言語而已 象曰咸其輔頰舌滕口説也輔頰舌者所以爲語之具也咸其輔頰舌則滕口説也憧憧往來猶未光大況在滕口薄可知也 32. 恆 巽下震上 恆亨無咎利貞恆而亨以濟三事也恆之爲道亨乃無咎也恆通無咎乃利正也利有攸往各得所恆修其常道終則有始往而無違故利有攸往也 彖曰恆久也剛上而柔下剛尊柔卑得其序也雷風相與長陽長陰能相成也巽而動動無違也剛柔皆應不孤媲也恆皆可久之道恆亨無咎利貞久於其道也道德所久則常通無咎而利正也天地之道恆久而不已也得其所久故不巳也利有 攸往終則有始也得其常道故終則復始往無窮極日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成言各得其所恆故皆能長久觀其所恆而天地萬物之情可見矣天地萬物之情見於所恆也 象曰雷風恆長陽長陰合而相與可久之道也君子以立不易方得其所久故不易也 初六浚恆貞兇無攸利處恆之初最處卦底始求深者也求深窮底令物無餘縕漸以至此物猶不堪而況始求深者乎以此爲恆兇正害德無施而利也 象曰浚恆之兇始求深也 九二悔亡雖失其位恆位於中可以消悔也 象曰九二悔亡能久中也 九三不恆其德或承之羞貞吝處三陽之中居下體之上處上體之下上不至尊下不至卑中不在體體在乎恆而分無所定無恆者也德行無恆自相違錯不可致詰故或承之羞也施德於斯物莫之納鄙賤甚矣故曰貞吝也 象曰不恆其德無所容也 九四田無禽恆於非位雖勞無獲也 象曰久非其位安得禽也 六五恆其德貞婦人吉夫子兇居得尊位爲恆之主不能制義而繫應在二用心專貞從唱而已婦人之吉夫子之兇也 象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也 上六振恆兇夫靜爲躁君安爲動主故安者上之所處也靜者可久之道也處卦之上居動之極以此爲恆無施而得也 象曰振恆在上大無功也正義曰大無功者居上而以振動爲恆無施而得故曰大無功也 33. 遯卦三十三 艮下乾上 遯亨小利貞 彖曰遯亨遯而亨也遯之爲義遯乃通也剛當位而應與時行也謂五也剛當位而應非否亢也遯不否亢能與時行也小利貞寖而長也陰道欲寖而長正道亦未全滅故小利貞也遯之時義大矣哉 象曰天下有山遯天下有山陰長之象君子以遠小人不惡而嚴 初六遯尾厲勿用有攸往遯之爲義辟內而之外者也尾之爲物最在體後者也處遯之時不往何災而爲遯尾禍所及也危至而後行難可免乎厲則勿用有攸往也 象曰遯尾之厲不往何災也 六二執之用黃牛之革莫之勝説居內處中爲遯之主物皆遯巳何以固之若能執乎理中厚順之道以固之也則莫之勝解 象曰執用黃牛固志也 九三繫遯有疾厲畜臣妾吉在內近二以陽附陰宜遯而繫故曰繫遯遯之爲義宜遠小人以陽附陰繫於所在不能遠害亦巳憊矣宜其屈辱而危厲也繫於所在畜臣妾可也施於大事兇之道也 象曰繫遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也 九四好遯君子吉小人否處於外而有應於內君子好遯故能捨之小人繫戀是以否也 象曰君子好遯小人否也音臧否之否 九五嘉遯貞吉遯而得正反制於內小人應命率正其志不惡而嚴得正之吉遯之嘉也 象曰嘉遯貞吉以正志也 上九肥遯無不利最處外極無應於內超然絶志心無疑顧憂患不能累矰繳不能及是以肥遯無不利也 象曰肥遯無不利無所疑也 34. 大壯卦三十四 乾下震上 大壯利貞 彖曰大壯大者壯也大者謂陽爻小道將滅大者獲正故利貞也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣天地之情正大而已矣弘正極大則天地之情可見矣 象曰雷在天上大壯剛以動也君子以非禮弗履壯而違禮則兇兇則失壯也故君子以大壯而順體也 初九壯於趾征兇有孚夫得大壯者必能自終成也未有陵犯於物而得終其壯者在下而壯故曰壯於趾也居下而用剛壯以斯而進窮兇可必也故曰征兇有孚 象曰壯於趾其孚窮也言其信窮 九二貞吉居得中位以陽居陰履謙不亢是以貞吉 象曰九二貞吉以中也 九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸籓羸其角處健之極以陽處陽用其壯者也故小人用之以爲壯君子用之以爲羅己者也貞厲以壯雖復羝羊以之觸籓能無羸乎 象曰小人用壯君子以罔也 九四貞吉悔亡籓决不羸壯於大輿之輹下剛而進將有憂虞而以陽處陰行不違謙不失其壯故得貞吉而悔亡也巳得其壯而上陰不罔巳路故籓决不决也壯於大輿之輹無有能説其輹者可以往也 象曰籓决不羸尙往也 六五喪羊於易無悔居於大壯以陽處陽猶不免咎而況以陰處陽以柔乘剛者乎羊壯也必喪其羊失其所居也能喪壯於易不於險難故得無悔二履貞吉能幹其任而已委焉則得無悔委之則難不至居之則敵冦來故曰喪羊於易 象曰喪羊於易位不當也 上六羝羊觸籓不能退不能遂無攸利艱則吉有應於三故不能退懼於剛長故不能遂持疑猶豫志無所定以斯决事未見所利雖處剛長剛不害正茍定其分固志在一以斯自處則憂患消亡故曰艱則吉也 象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也 35. 晉 坤下離上 晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接 彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行凡言上行者所以在貴也是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也康美之名也順以著明臣之道也柔進而上行物所與也故得錫馬而蕃庶以訟受服則終朝三褫柔進受寵則一晝三接也 象曰明出地上晉君子以自昭明德以順著明自顯之道 初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎處順之初應明之始明順之德於斯將隆進明退順不失其正故曰晉如摧如貞吉也處卦之始功業未著物未之信故曰罔孚方踐卦始未至履位以此爲足自喪其長者也故必裕之然後無咎 象曰晉如摧如獨行正也裕無咎未受命也未得履位未受命也 六二晉如愁如貞吉受兹介福於其王母進 而無應其德不昭故曰晉如愁如居中得位履順而正不以無應而囘其志處晦能致其誠者也脩德以斯聞乎幽昧得正之吉也故曰貞吉母 者處內而成德者也鳴鶴在陰則其子和之立誠於闇闇亦應之故其初愁如履貞不囘則乃受兹大福於其王母也 象曰受兹介福以中正也 六三衆允悔亡處非其位悔也志在上行與衆同信順而麗明故得悔亡也 象曰衆允之志上行也 九四晉如鼫鼠貞厲履非其位上承於五下據三陰履非其位又負且乘無業可安志無所據以斯爲進正之危也進如鼫鼠無所守也 象曰鼫鼠貞厲位不當也 六五悔亡失得勿卹往吉無不利柔得尊位陰爲明主能不用察不代下任也故雖不當位能消其悔失得勿卹各有其司術斯以往無不利也 象曰失得勿卹往有慶也 上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝處進之極過明之中明將夷焉巳在乎角在猶進之非亢如何失夫道化無爲之事必須攻伐然後服邑危乃得吉吉乃無咎用斯爲正亦以賤矣 象曰維用伐邑道未光也 36. 明夷 離下坤上 明夷利艱貞 彖曰明入地中明夷內文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之 象曰明入地中明夷君子以蒞衆蒞衆顯明蔽僞百姓者也故以蒙養正以明夷蒞衆用晦而明藏明於內乃得明也顯明於外巧所辟也 初九明夷於飛垂其翼君子於行三日不食有攸往主人有言明 夷之主在於上六上六爲至闇者也初處卦之始最遠於難也遠難過甚明夷遠遯絶跡匿形不由軌路故曰明夷於飛懷懼而行行不敢顯故曰 垂其翼也尙義而行故曰君子於行也志急於行饑不遑食故曰三日不食也殊類過甚以斯適人人心疑之故曰有攸往主人有言 象曰君子於行義不食也 六二明夷夷於左股用拯馬壯吉夷於左股是行不能壯也以柔居中用夷其明進不殊類退不近難不見疑憚順以則也故可用拯馬而壯吉也不垂其翼然後乃免也 象曰六二之吉順以則也順之以則故不見疑 九三明夷於南狩得其大首不可疾貞處下體之上居文明之極上爲至晦入地之物也故夷其明以獲南狩得大首也南狩者發其明也旣誅其主將正其民民之迷也其日固巳久矣化宜以漸不可速正故曰不可疾貞 象曰南狩之志乃得大也去闇主也 六四入於左腹獲明夷之心於出門庭左者取其順也入於左腹得其心意故雖近不危隨時辟難門庭而已能不逆忤也 象曰入於左腹獲心意也 六五箕子之明夷利貞最近於晦與難爲比險莫如兹而在斯中猶闇不能沒明不可息正不憂危故利貞也 象曰箕子之貞明不可息也 上六不明晦初登於天後入於地處明夷之極是至晦者也本其初也在乎光照轉至於晦遂入於地 象曰初登於天照四國也後入天地失則也 37. 家人 離下巽上 家人利女貞家人之義各自脩一家之道不能知家外他人之事也統而論之非元亨利君子之貞故利女貞其正在家內而已 彖曰家人女正位乎內謂二也男正位乎外謂五也家人之義以內爲本故先説女也男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣 象曰風自火出家人由內以相成熾也君子以言有物而行有恆家人之道脩於近小而不妄也故君子以言必有物而口無擇言行必有恆而身無擇行 初九閑有家悔亡凡教在初而法在始家瀆而後嚴之志變而後治之則悔矣處家人之初爲家人之始故宜必以閑有家然後悔亡也 象曰閑有家志未變也 六二無攸遂在中饋貞吉居內處中履得其位以陰應陽盡婦人之正義無所必遂職乎中饋巽順而已是以貞吉也 象曰六二之吉順以巽也 九三家人嗃々悔厲吉婦子嘻嘻終吝以陽處陽剛嚴者也處下體之極爲一家之長者也行與其慢寧過乎恭家與其瀆寧過乎嚴是以家人雖嗃嗃悔厲猶得其道婦子嘻嘻乃失其節也 象曰家人嗃々未失也婦子嘻嘻失家節也 九四富家大吉能以其富順而處位故大吉也若但能富其家何足爲大吉無體柔居巽履得其位明於家道以近至尊能富其家也 象曰富家大吉順在位也九五王假有家勿卹吉假至也履正而應處尊體巽王至斯道以有其家者也居於尊位而明於家道則下莫不化矣父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦六親和睦交相愛樂而家道正正家而天下定矣故王假有家則勿卹而吉 象曰王假有家交相愛也 上九有孚威如終吉處家人之終居家道之成刑於寡妻以著於外者也故曰有孚凡物以猛爲本者則患在寡恩以愛爲本者則患在寡威故家人之道尙威嚴也家道可終唯信與威身得威敬人亦如之反之於身則知施於人也 象曰威如之吉反身之謂也 38. 睽 兌下離上 睽小事吉 彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉事皆相違害之道也何由得小事吉以有此三德也天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉睽離之 時非小人之所能用也 象曰上火下澤睽君子以同而異同於通理異於職事 初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人無咎處睽之初居下體之下無應獨立悔也與四合志故得悔亡馬者必顯之物處物之始乖而喪其馬物莫能同其私必相顯也故勿逐而自復也時方乖離而位乎窮下上無應可援下無權可恃顯德自異爲惡所害故見 惡人乃得免咎也 象曰見惡人以辟咎也 九二遇主於巷無咎處睽失位將無所安然五亦失位俱求其黨出門同趣不期而遇故曰遇主於巷也處睽得援雖失其位未失道也 象曰遇主於巷未失道也 六三見輿曳其牛掣其人天且劓無初有終凡 物近而不相得則兇處睽之時履非其位以陰居陽以柔乘剛志在於上而不和於四二應於五則近而不相比故見輿曳輿曳者履非其位失 所載也其牛掣者滯隔所在不獲進也其人天且劓者四從上取二從下取而應在上九執志不囘初雖受困終獲剛助 象曰見輿曳位不當也無初有終遇剛也 九四睽孤遇元夫交孚厲無咎無應獨處五自應二三與己睽故曰睽孤也初亦無應特立處睽之時俱在獨立同處體下同志者也而己失位比於三五皆與己乖處無所安故求其疇類而自託焉故曰遇元夫也同志相得而無疑焉故曰交孚也雖在乖隔 志故得行故雖危無咎 象曰交孚無咎志行也 六五悔亡厥宗噬膚往何咎非位悔也有應故悔亡厥宗謂二也噬膚者齧柔也三雖比二二之所噬非妨巳應者也以斯而往何咎之有往必合也 象曰厥宗噬膚往有慶也 上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪冦婚媾往遇雨則吉處 睽之極睽道未通故曰睽孤巳居炎極三處澤盛睽之極也以文明之極而觀至穢之物睽之甚也豕失負塗穢莫過焉至睽將合至殊將 通恢詭譎怪道將爲一未至於洽先見殊怪故見豕負塗甚可穢也見鬼盈車吁可怪也先張之弧將攻害也後説之弧睽怪通也四剠其 應故爲冦也睽志將通匪冦婚媾往不失時睽疑亡也貴於遇雨和陰陽也陰陽旣和羣疑亡也 象曰遇雨之吉羣疑亡也 39. 蹇 艮下坎上 蹇利西南不利東北西南地也東北山也以難之平則難解以難之山則道窮利見大人往則濟也貞吉爻皆當位各履其正居難履正正邦之道也正道未否難由正濟故貞吉也遇難失正吉可得乎 彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉蹇難之時非小人之所能用也 象曰山上有水蹇山上有水蹇難之象君子以反身修德除難莫若反身脩德 初六往蹇來譽處難之始居止之初獨見前識睹險而止以待其時知矣哉！故往則遇蹇來則得譽 象曰往蹇來譽宜待也 六二王臣蹇蹇匪躬之故處難之時履當其位居不失中以應於五不以五在難中私身遠害執心不囘志匡王室者也故曰王臣蹇蹇匪躬之故履中行義以存其上處蹇以比未見其尢也 象曰王臣蹇蹇終無尤也 九三往蹇來反進則入險來則得位故曰往蹇來反爲下卦之主是內之所恃也 象曰往蹇來反內喜之也 六四往蹇來連往則無應來則乘剛往來皆難故曰往蹇來連得位履正當其本實雖遇於難非妄所招也 象曰往蹇來連當位實也 九五大蹇朋來處難之時獨在險中難之大者也故曰大蹇然居不失正履不失中執德之長不改其節如此則同志者集而至矣故曰朋來也 象曰大蹇朋來以中節也 上六往蹇來碩吉利見大人往則長難來則難終難終則衆難皆濟志大得矣故曰往蹇來碩吉險夷難解大道可興故曰利見大人也 象曰往蹇來碩志在內也有應在內往則失之來則志獲志在內也利見大人以從貴也 40. 解 坎下震上 解利西南西南衆也解難濟險利施於衆遇難不困於東北故不言不利東北也無所往其來復吉有攸往夙吉未有善於解難而迷於處安也解之爲義解難而濟厄者也無難可往以解來復則不失中有難而往則以速爲吉者無難則能復其中有難則能 濟其厄也 彖曰解險以動動而免乎險解動乎險外故謂之免免險則解故謂之解 解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼天地否結則雷雨不作交通感散雷雨乃作也雷雨之作則險厄者亨否結者散故百果草木皆甲圻也解之時大矣哉無圻而不釋也難解之時 非治難時故不言用體盡於解之名無有幽隱故不曰義 象曰雷雨作解君子以赦過宥罪 初六無咎解者解也屯難盤結於是乎解也處蹇難始解之初在剛柔始散之際將赦罪厄以夷其險處此之時不煩於位而無咎也 象曰剛柔之際義無咎也或有過咎非其理也義猶理也 九二田獲三狐得黃矢貞吉狐者隱伏之物也剛中而應爲五所任處於險中知險之情以斯解物能獲隱伏也故曰田獲三狐也黃理中之稱也矢直也田而獲三狐得乎理中之道不失枉直之實能全其正者也故曰田獲三狐得黃矢貞吉也 象曰九二貞吉得中道也 六三負且乘致冦至貞吝處非其位履非其正以附於四用夫柔邪以自媚者也乘二負四以容其身冦之來也自已所致雖幸而免正之所賤也 象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也 九四解而拇朋至斯孚失位不正而比於三故三得附之爲其拇也三爲之拇則失初之應故解其拇然後朋至而信矣 象曰解而拇未當位也 六五君子維有解吉有孚於小人居尊履中而應乎剛可以有解而獲吉矣以君子之道解難釋險小人雖間猶知服之而無怨矣故曰有孚於小人也 象曰君子有解小人退也 上六公用射隼於高牅之上獲之無不利初爲四應二爲五應三不應上失位負乘處下體之上故曰高牅牅非隼之所處高非三之所履上六居動之上爲解之極將解荒悖而除穢亂者也故用射之極則後動成而後擧故必獲之而無不利也 象曰公用射隼以解悖也 41. 損 兌下艮上 損有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享 彖曰損損下益上其道上行艮爲陽兌爲陰凡陰順於陽者也陽止於上陰説而順損下益上上行之義也損而有孚元吉無咎可貞利有攸往損 之爲道損下益上損剛益柔也損下益上非補不足也損剛益柔非長君子之道也爲損而可以獲吉其唯有孚乎損而有孚則元吉無咎 而可正利有攸往矣損剛益柔不以消剛損柔益上不以盈上損剛而不爲邪益上而不爲諂則何咎而可正雖不能拯濟大難以斯有往物無 距也曷之用曷辭也曷之用言何以豐爲也二簋可用享二簋質薄之器也行損以信雖二簋而可用享二簋應有時至約之道不可常也損剛益柔有時下不敢剛貴於上行損剛益柔之謂也剛爲德長損之不可以爲常也損益盈虛與時偕行自然之質各 定其分短者不爲不足長者不爲有餘損益將何加焉非道之常故必與時偕行也 象曰山下有澤損山下有澤損之象也君子以懲忿窒欲可損之善莫善忿欲也 初九已事遄往無咎酌損之損之爲道損下益上損剛益柔以應其時者也居於下極損剛奉柔則不可以逸處損之始則不可以盈事已則往不敢讌安乃獲無咎也剛以奉柔雖免乎無咎猶未親也故旣獲無咎復自酌損乃得合志也遄速也 象曰已事遄往尙合志也尙合於志欲速往也 九二利貞征兇弗損益之柔下可全益剛不可全削下不可以無正初九巳損剛以順柔九二履中而復損已以益柔則剝道成焉故不可遄往而利貞也進之於柔則兇矣故曰征兇也故九二不損而務益以中爲志也 象曰九二利貞中以爲志也 六三三人行則損一人一人行則得其友損之爲道損下益上其道上行三人謂自六三巳上三陰也三陰並行以承於上則上失其友內無其主名之曰益其實乃損故天地相應乃得化醕男女匹配乃得化生陰陽不對生可得乎故六三獨行乃得其友二 陰俱行則必疑矣 象曰一人行三則疑也 六四損其疾使遄有喜無咎履得其位以柔納剛能損其疾也疾何可久故速乃有喜損疾以離其咎有喜乃免故使速乃有喜有喜乃無咎也 象曰損其疾亦可喜也 六五或益之十朋之龜弗克違元吉以柔居尊而爲損道江海處下百谷歸之履尊以損則或益之矣朋黨也龜者决疑之物也陰非先唱柔非自任尊以自居損以守之故人用其力事順其功智者慮能明者慮策弗能違也則衆才之用事矣獲益而得十朋 之龜足以盡天人之助也 象曰六五元吉自上祐也 上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家處損之終上無所奉損終反益剛德不損乃反益之而不憂於咎用正而吉不制於柔剛德遂長故曰弗損益之無咎貞吉利有攸往也居上乘柔處損之極尙夫剛德爲物所歸故曰得臣得臣則天下爲一故無 家也 象曰弗損益之大得志也 42. 益卦四十二 震下巽上 益利有攸往利涉大川 彖曰益損上益下民説無疆震陽也巽陰也巽非違震者也處上而巽不違於下損上益下之謂也自上下下其道大光利有攸往中正有慶五處中正自上下下故有慶也以中正有慶之德有攸往也何適而不利哉利涉大川木道乃行木者以涉 大川爲常而不溺者也以益涉難同乎木也益動而巽日進無疆天施地生其益無方損下益下凡益之道與時偕行益之爲用施未足也滿而益之害之道也故凡益之道與時偕行也 象曰風雷益君子以見善則遷有過則改遷善改過益莫大焉 初九利用爲大作元吉無咎處益之初居動之始體夫剛德以蒞其事而之乎巽以斯大作必獲大功夫居下非厚事之地在卑非任重之處大作非小功所濟故元吉乃得無咎也 象曰元吉無咎下不厚事也時可以大作而下不可以厚事得其時而無其處故元吉乃得無咎也 六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享於帝吉以柔居中而得其位處內履中居益以衝益自外來不召自至不先不違則朋龜獻策同於損卦六五之位位不當尊故吉在永貞也帝者生物之主興益之宗出震而齊巽者也六二居益之中體柔當位 而應於巽享帝之美在此時也 象曰或益之自外來也 六三益之用兇事無咎有孚中行告公用圭以 陰居陽求益者也故曰益之益不外來己自爲之物所不與故在謙則戮救兇則免以陰居陽處下卦之上壯之甚也用救衰危物所恃也故用兇 事乃得無咎也若能益不爲私志在救難壯不至亢不失中行以此告公國主所任也用圭之禮備此道矣故曰有孚中行告公用圭也公 者臣之極也凡事足以施天下則稱王次天下之大者則稱公六三之才不足以告王足以告公而得用圭也故曰中行告公用圭也 象曰益用兇事固有之也用施兇事乃得固有之也 六四中行告公從利用爲依遷國居益之時處巽之始體柔當位在上應下卑不窮下高不處亢位雖不中用中行者也以斯告公何有不從以斯依遷誰有不納也 象曰告公從以益志也志得益也 九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德得位履尊爲益之主者也爲益之大莫大於信爲惠之大莫大於心因民所利而利之焉惠而不費惠心者也信以惠心盡物之願固不待問而元吉有孚惠我德也以誠惠物物亦應之故曰有孚惠我德也 象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也 上九莫益之或擊之立心勿恆兇處益之極過盈者也求益無巳心無恆者也無厭之求人弗與也獨唱莫和是偏辭也人道惡盈怨者非一故曰或擊之也 象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也 43. 夬 乾下兌上 夬揚於王庭孚號有厲告自邑不利卽戎利有攸往夬與剝反者也剝以柔變剛至於剛几盡夬以剛决柔如剝之消剛剛隕則君子道消柔消則小人道隕君子道消則剛正之德不可得直道而用刑罰之威不可得坦然而行揚於王庭其道公也 彖曰夬决也剛决柔也健而説决而和健而説則决而和矣揚於王庭柔乘五剛也剛德齊長一柔爲逆衆所同誅而無忌者也故可揚於王庭孚號有厲其危乃光也剛正明信以宣其令則柔邪者危故曰其危乃光也告自邑不利卽戎所尙乃窮 也以剛斷制告令可也告自邑謂行令於邑也用剛卽戎尙力取勝也尙力取勝物所同疾也利有攸往剛長乃終也剛德愈長柔邪愈消故利有攸往道乃成也 象曰澤上於天夬君子以施祿及下居德則忌澤上於天夬之象也澤上於天必來下潤施祿及下之義也夬者明法而决斷之象也忌止也法明斷嚴不以慢故居德以明禁也施而能嚴嚴而能施健而能説决而能和美之道也 初九壯於前趾往不勝爲咎居健之初爲决之始宜審其策以行其事壯其前趾往而不勝宜其咎也 象曰不勝而往咎也不勝之理在往前也 九二惕號莫夜有戎勿卹居健履中以斯决事能審已度而不疑者也故雖有惕懼號呼莫夜有戎不憂不惑故勿卹也 象曰有戎勿卹得中道也 九三壯於頄有兇君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎頄 面權也謂上六也最處體上故曰權也剝之六三以應陽爲善夫剛長則君子道興陰盛則小人道長然則處陰長而助陽則善處剛長而助柔則兇矣夬爲 剛長而三獨應上六助於小人是以兇也君子處之必能棄夫情累决之不疑故曰夬夬也若不與衆陽爲羣而獨行殊志應於小人則受其困焉遇 雨若濡有恨而無所咎也 象曰君子夬夬終無咎也 九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信不剛而進非已所據必見侵傷失其所安故臀無膚其行次且也羊者抵狠難移之物謂五也五爲夬主非下所侵若牽於五則可得悔亡而已剛亢不能納言自任所處聞言不信以斯而行兇可知矣 象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也同於噬嗑滅耳之兇 ) 九五莧陸夬夬中行無咎莧陸草之柔脆者也决之至易故曰夬夬也夬之爲義以剛决柔以君子除小人者也而五處尊位最比小人躬自决者也以至尊而敵至賤雖其克勝未足多也處中而行足以免咎而已未足光也 象曰中行無咎中未光也 上六無號終有兇處夬之極小人在上君子道長無所共棄故非號咷所能延也 象曰無號之兇終不可長也 44. 姤巽下乾上 姤女壯勿用取女 彖曰姤遇也柔遇剛也施之於人卽女遇男也一女而遇五男爲壯至甚故不可取也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也正乃功成也剛遇中正天下大行也化乃大行也姤之時義大矣哉凡言義者不盡於所見中有意謂者也 象曰天下有風姤後以施命誥四方 初六繫於金柅貞吉有攸往見兇羸豕孚蹢躅金 者堅剛之物尼者制動之主謂九四也初六處遇之始以一柔而承五剛體夫躁質得遇而通散而無主自縱者也柔之爲物不可以不牽臣妾之道不 可以不貞故必繫於正應乃得貞吉也若不牽於一而有攸往行則唯兇是見矣羸豕謂牝豕也羣豕之中豭強而牝弱故謂之羸豕也孚猶務躁 也夫陰質而躁恣者羸豕特甚焉言以不貞之陰失其所牽其爲淫丑若羸豕之孚務蹢躅也 象曰繫於金柅柔道牽也 九二包有魚無咎不利賓初陰而窮下故稱魚不正之陰處遇之始不能逆近者也初自樂來應已之廚非爲犯奪故無咎也擅人之物以爲已惠義所不爲故不利賓也 象曰包有魚義不及賓也 九三臀無膚其行次且厲無大咎處下體之極而二據於初不爲已乘居不獲安行爲其應不能牽據以固所處故曰臀無膚其行次且也然履得其位非爲妄處不遇其時故使危厲災非已招是以無大咎也 象曰其行次且行未牽也 九四包無魚起兇二有其魚故失之也無民而動失應而作是以兇也 象曰無魚之兇遠民也 九五以杞包瓜含章有隕自天杞之爲物生於肥地者也包瓜爲物繫而不食者也九五履得尊位而不遇其應得地而不食含章而未發不遇其應命未流行然處得其所體剛居中志不舍命不可傾隕故曰有隕自天也 象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也 上九姤其角吝無咎進之於極無所復遇遇角而已故曰姤其角也進而無遇獨恨而已不與物爭其道不害故無兇咎也 象曰姤其角上窮吝也 45. 萃 坤下兌上 萃亨聚乃通也王假有廟假至也王以聚至有廟也利見大人亨利貞聚得大人乃得通而利正也用大牲吉全乎聚道用大牲乃吉也聚道不全而用大牲神不福也利有攸往 彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也但順而説則邪佞之道也剛而違於中應則強亢之德也何由得聚順説而以剛爲主主剛而履中履中以應故得聚也王假有廟致孝享也全聚乃得致孝之享也利見大人亨聚以正也大人體中正者也通 衆以正聚乃得全也用大牲吉利有攸往順天命也順以説而不損剛順天命者也天德剛而不違中順天則説而以剛爲主也觀其所聚而天地萬物之情可見矣方以類聚物以羣分情同而後乃聚氣合而後乃羣 象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞聚而無防則衆心生 初六有孚不終乃亂乃萃若號一握爲笑勿卹往無咎有應在四而三承之心懷嫌疑故有孚不終也不能守道以結至好迷務競爭故乃亂乃萃也一握者小之貎也爲笑者懦劣之貎也已爲正配三以近寵若安夫卑退謙以自牧則勿卹而往無咎也 象曰乃亂乃萃其志亂也 六二引吉無咎孚乃利用禴居萃之時體柔當位處坤之中己獨處正與衆相殊異操而聚民之多僻獨正者危未能變體以遠於害故必見引然後乃吉而無咎也禴殷者祭名也四時祭之省者也居聚之時處於中正而行以忠信致之以省薄薦於鬼神也 象曰引吉無咎中未變也 六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝履 非其位以比於四四亦失位不正相聚相聚不正患所生也干人之應害所起也故萃如嗟如無攸利也上六亦無應而獨立處極而憂危思援而求 朋巽以待物者也與其萃於不正不若之於同志故可以往而無咎也二陰相合猶不若一陰一陽之應故有小吝也 象曰往無咎上巽也 九四大吉無咎履非其位而下據三陰得其所據失其所處處聚之時不正而據故必大吉立夫大功然後無咎也 象曰大吉無咎位不當也 九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡處聚之時最得盛位故曰萃有位也四專而據己德不行自守而己故曰無咎匪孚夫脩仁守正久必悔消故曰元永貞悔亡 象曰萃有位志未光也 上六賫咨涕洟無咎處聚之時居於上極五非所乘內無應援處上獨立近遠無助危莫甚焉賫咨嗟歎之辭也若能知危之至懼禍之深憂病之甚至於涕洟不敢自安亦無所不害故得無咎也 象曰賫咨涕洟未安上也 46. 升 巽下坤上 升元亨用見大人勿卹巽順可以升陽爻不當尊位無嚴剛之正則未免於憂故用見大人乃勿卹也南征吉以柔之南則麗乎大明也 彖曰柔以時升柔以其時乃得升也巽而順剛中而應是以大亨純柔則不能自升剛亢則物不從旣以時升又巽而順剛中而應以此而升故得大亨用見大人勿卹有慶也南征吉志行也巽順以升至於大明志行之謂也 象曰地中生木升君子以順德積小以高大 初六允升大吉允當也巽卦三爻皆升者也雖無其應處升之初與九二九三合志俱升當升之時升必大得是以大吉也 象曰允升大吉上合志也 九二孚乃利用禴無咎與五爲應往必見任體夫剛德進不求寵閑邪存誠志在大業故乃利用納約於神明矣 象曰九二之孚有喜也 九三升虛邑履得其位以陽升陰以斯而擧莫之違距故若升虛邑也 象曰升虛邑無所疑也往必得邑 六四王用亨於岐山吉無咎處升之際下升而進可納而不可距也距下之進攘來自專則殃咎至焉若能不距而納順物之情以通庶志則得吉而無咎矣岐山之會順事之情無不納也 象曰王用亨於岐山順事也 六五貞吉升階升得尊位體柔而應納而不距任而不專故得貞吉升階而尊也 象曰貞吉升階大得志也 上六冥升利於不息之貞處貞之極進而不息者也進而不息故雖冥猶升也故施於不息之正則可用於爲物之主則喪矣終於不息消之道也 象曰冥升在上消不富也勞不可久也 47. 困 坎下兌上 困亨困必通也處窮而不能自通者小人也貞大人吉無咎處困而得無咎吉乃免也有言不信 彖曰困剛揜也剛則揜於柔也險以説因而不失其所亨處險而不改其説困而不失其所亨也其唯君子乎貞大人吉以剛中也處困而用剛不失其中履正而能體大者也能正而不能大博未能説困者也故曰貞大人吉也有言不信尙口乃窮 也處困而言不見信之時也非行言之時而欲用言以免必窮宅也其吉在於貞大人口何爲乎 象曰澤無水困君子以致命遂志澤無水則水在澤下水在澤下困之象也處困而屈其志者小人也君子固窮道可忘乎 初六臀困於株木入於幽谷三歲不覿最處底下沈滯卑困居無所安故曰臀困於株木也欲之其應二隔其路居則困於株木進不獲拯必隱遯者也故曰入於幽谷也困之爲道不過數歲者也以困而藏困解乃出故曰三歲不覿也 象曰入於幽谷幽不明也言幽者不明之辭也入於不明以自藏也 九二困於酒食朱紱方來利用享祀征兇無咎以 陽居陰尙謙者也居困之時處得其中體夫剛質而用中履謙應不在一心無所私盛莫先焉夫謙以待物物之所歸剛以處險難之所濟履中則不失其 宜無應則心無私恃以斯處困物莫不至不勝豐衍故曰困於酒食美之至矣坎北方之卦也朱紱南方之物也處困以斯能招異方者也故曰朱 紱方來也豐衍盈盛故利用享祀盈而又進傾之道也以此而征兇誰咎乎故曰征兇無咎 象曰困於酒食中有慶也 六三困於石據於蒺蔾入於其宫不見其妻兇石之爲物堅而不納者也謂四也三以陰居陽志武者也四自納初不受已者二非所據剛非所乘上比困石下據蒺蔾無應而入焉得配偶在困處斯兇其宜也 象曰據於蒺蔾乘剛也入於其宫不見其妻不祥也 九四來徐徐困於金車吝有終金 車謂二也二剛以載者也故謂之金車徐徐者疑懼之辭也志在於初而隔於二履不當位威令不行棄之則不能欲往則畏二故曰來徐徐困於 金車也有應而不能濟之故曰吝也然以陽居陰履謙之道量力而處不與二爭雖不當位物終與之故曰有終也 象曰來徐徐志在下也下謂初也雖不當位有與也 九五劓刖困於赤紱乃徐有説利用祭祀以 陽居陽任其壯者也不能以謙致物物則不附忿物不附而用其壯猛行其威刑異方愈乖遐邇愈叛刑之欲以得乃益所以失也故曰劓刖困於赤紱 也二以謙得之五以剛失之體在中直能不遂迷困而徐能用其道者也致物之功不在於暴故曰徐也困而後乃徐徐則有説矣故曰困於赤紱乃徐 有説也祭祀所以受福也履夫尊位困而能改不遂其迷以斯祭祀必得福焉故曰利用祭祀也 象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也 上六困於葛藟於臲卼曰動悔有悔征吉居 困之極而乘於剛下無其應行則愈繞者也行則纏繞居不獲安故曰困於葛藟於臲卼也下句無困因於上也處困之極行無通路居無所安困之至 也凡物窮則思變困則謀通處至困之地用謀之時也曰者思謀之辭也謀之所行有隙則獲言將何以通至困乎曰動悔令生有悔以征則濟 矣故曰動悔有悔征吉也 象曰困於葛藟未當也所處未當故致此困也動悔有悔吉行也 48. 井巽下坎上 井改邑不改井井以不變爲德者也無喪無得德有常也往來井井不渝變也汔至亦未繘井巳來至而未出井也羸其缾兇井道以巳出爲功也几至而覆與未汲同也 彖曰巽乎水而上水井音擧上之上井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也以剛處中故能定居其所而不變也汔至亦未繘井未有功也井以已成爲功羸其缾是以兇也 象曰木上有水井君子以勞民勸相木上有水井之象也上水以養養而不窮者也相猶助也可以勞民勸助莫若養而不窮也 初六井埿不食舊井無禽最在井底上又無應沈滯滓穢故曰井埿不食也井埿而不可食則是久井不見渫治者也久井不見渫治禽所不向而況人乎一時所共棄舍也井者不變之物居德之地恆德至賤物無取也 象曰井埿不食下也舊井無禽時舍也 九二井谷射鮒甕敝漏豀谷出水從上注下水常射焉井之爲道以下給上者也而無應於上反下與初故曰井谷射鮒鮒謂初也失井之道水不上出而反下注故曰甕敝漏也夫處上宜下處下宜上井已下矣而復下注其道不交則莫之與也 象曰井谷射鮒無與也 九三井渫不食爲我心惻可用汲王明並受其福渫不停汚之謂也處下卦之上復得其位而應於上得井之義也當井之義而不見食脩巳全潔而不見用故爲我心惻也爲猶使也不下注而應上故可用汲也王明則見照明旣嘉其行又欽其用 故曰王明並受其福也 象曰井渫不食行惻也行感於誠故曰惻也求王明受福也 六四井甃無咎得位而無應白守而不能給上可以修井之壞補過而已 象曰井甃無咎修井也 九五井洌寒泉食洌絜也居中得正體剛不撓不食不義中正高絜故井洌寒泉然後乃食也 象曰寒泉之食中正也 上六井收勿幕有孚元吉處井上極水巳出井井功大成在此爻矣故曰井收也羣下仰之以濟淵泉由之以通者也幕猶覆也不擅其有不私其利則物歸之往無窮矣故曰勿幕有孚元吉也 象曰元吉在上大成也 49. 革 離下兌上 革已日乃孚元亨利貞悔亡夫民可與習常難與適變可與樂成難與慮始故革之爲道卽日不孚巳日乃孚也孚然後乃得元亨利貞悔亡也巳日而不孚革不當也悔吝之所生生乎變動者也革而當其悔乃亡也 彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革凡不合然後乃變生變之所生生於不合者也故取不合之象以爲革也息者生變之謂也火欲上而澤欲下水火相戰而後生變者也二女同居而有水火之性近而不相得也已日乃孚革而信之文 明以説大亨以正革而當其悔乃亡夫所以得革而信者文明以説也文明以説履正而行以斯爲革應天順民大亨以正者也革而大亨以正非當如何天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉 象曰澤中有火革君子以治曆明時曆數時會存乎變也 初九鞏用黃牛之革在革之始革道未成固夫常中未能應變者也此可以守成不可以有爲也鞏固也黃中也牛之革堅仭不可變也固之所用常中堅仭不肯變也 象曰鞏用黃牛不可以有爲也 六二巳日乃革之征吉無咎陰之爲物不能先唱順從者也不能自革革巳乃能從之故曰巳日乃革之也二與五雖有水火殊體之異同處厥中陰陽相應往必合志不憂咎也是以征吉而無咎 象曰巳日革之行有嘉也 九三征兇貞厲革言三就有孚巳處火極上卦三爻雖體水性皆從革者也自四至上從命而變不敢自違故曰革言三就其言實誠故曰有孚革言三就有孚而猶征之兇其宜也 象曰革言三就又何之矣 九四悔亡有孚改命吉初 九處下卦之下九四處上卦之下故能變也無應悔也與水火相比能變者也是以悔亡處水火之際居會變之始能不固吝不疑於下信志改命不 失時願是以吉也有孚則見信矣見信以改命則物安而無違故曰悔亡有孚改命吉也處上體之下始宣命也 象曰改命之吉信志也信志而行 九五大人虎變未占有孚未占而孚合時心也 象曰大人虎變其文炳也 上六君子豹變小人革面居變之終變道已成君子處之能成其文小人樂成則變面以順上也 征兇居貞吉改命創制變道已成功成則事損事損則無爲故居則得正而吉征則躁擾而兇也 象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也 50. 鼎 巽下離上 鼎元吉亨革去故而鼎取新取新而當其人易故而法制齊明吉然後乃亨故先元吉而後亨也鼎者成變之卦也革旣變矣則制器立法以成之焉變而無制亂可待也法制應時然後乃吉賢愚有別尊卑有序然後乃亨故先元吉而後乃亨 彖曰鼎象也法象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢亨者鼎之所爲也革去故而鼎成新故爲亨飪調和之器也去故取新聖賢不可失也飪孰也天下莫不用之而聖人用之乃上以享上帝而下以大亨養聖賢也巽而耳目 聰明聖賢獲養則巳不爲而成矣故巽而耳目聰明也柔進而上行得中而應乎剛是以元亨謂五也有斯二德故能成新而獲大亨也 象曰木上有火鼎君子以正位凝命凝者嚴整之貎也鼎者取新成變者也革去故而鼎成新正位者明尊卑之序也凝命者以成教命之嚴也 初六鼎顚趾利出否得妾以其子無咎凡陽爲實而陰爲虛鼎之爲物下實而上虛而今陰在下則是爲覆鼎也鼎覆則趾倒矣否謂不善之物也取妾以爲室主亦顚趾之義也處鼎之初將在納新施顚以出穢得妾以爲子故無咎也 象曰鼎顚趾未悖也倒以寫否故未悖也利出否以從貴也棄穢以納新也 九二鼎有實我仇有疾不我能卽吉以陽之質處鼎之中有實者也有實之物不可復加益之則溢反傷其實我仇謂五也困於乘剛之疾不能就我則我不溢得全其吉也 象曰鼎有實愼所之也有實之鼎不可復有所取才任巳極不可復有所加我仇有疾終無尤也 九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉鼎 之爲義虛中以待物者也而三處下體之上以陽居陽守實無應無所納受耳宜空以待鉉而反全其實塞故曰鼎耳革其行塞雖有雉膏而終不能食 也雨者陰陽交和不偏亢者也雖體陽爻而統屬陰卦若不全任剛亢務在和通方雨則悔虧終則吉也 象曰鼎耳革失其義也 九四鼎折足覆公餗其形渥兇處上體之下而又應初旣承且施非巳所堪故曰鼎折足也初已出否至四所盛則巳絜矣故曰覆公餗也渥沾濡之貎也旣覆公餗體爲渥沾知小謀大不堪其任受其至辱災及其身故曰其形渥兇也 象曰覆公餗信如何也不量其力果致兇災信之如何 六五鼎黃耳金鉉利貞居中以柔能以通理納乎剛正故曰黃耳金鉉利貞也耳黃則能納剛正以自擧也 象曰鼎黃耳中以爲實也以中爲實所受不妄也 上九鼎玉鉉大吉無不利處鼎之終鼎道之成也居鼎之成體剛履柔用勁施鉉以斯處上高不誡亢得夫剛柔之節能擧其任者也應不在一則應所不擧故曰大吉無不利也 象曰玉鉉在上剛柔節也 51. 震卦五十一 震下震上 震亨懼以成則是以亨震來虩虩笑言啞啞震之爲義威至而後乃懼也故曰震來虩虩恐懼之貎也震者驚駭怠惰以肅解慢者也故震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里不喪匕鬯威震驚乎百里則是可以不喪七鬯矣匕所以載鼎實鬯香 酒奉宗廟之盛也 彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚遠而懼邇也威靈驚乎百里則惰者懼於近也不喪匕鬯出可以守宗廟社稷以爲祭主也明所以堪長子之義也不喪匕鬯則巳出可以守宗廟 象曰洊雷震君子以恐懼修省 初九震來虩虩後笑言啞啞吉體夫剛德爲卦之先能以恐懼脩其德也 象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也 六二震來厲億喪貝躋於九陵勿逐七日得震 之爲義威駭怠懈肅整惰慢者也初幹其任而二乘之震來則危喪其資貨亡其所處矣故曰震來厲億喪貝億辭也貝資貨糧用之屬也犯 逆受戮無應而行行無所舍威嚴大行物莫之納無糧而走雖復超越陵險必困於窮匱不過七日故曰勿逐七日得也 象曰震來厲乘剛也 六三震蘇蘇震行無眚不當其位位非所處故懼蘇蘇也而無乘剛之逆故可以懼行而無眚也 象曰震蘇蘇位不當也 九四震遂埿處四陰之中居恐懼之時爲衆陰之主宜勇其身以安於衆若其震也遂困難矣履夫不正不能除恐使物安已德未光也 象曰震遂埿未光也 六五震往來厲意無喪有事往則無應來則乘剛恐而往來不免於危夫處震之時而得尊位斯乃有事之機也而懼往來將喪其事故曰億無喪有事也 象曰震往來厲危行也其事在中大無喪也大則無喪往來乃危也 上六震索索視矍矍征兇震不於其躬於其鄰無咎婚媾有言處震之極極震者也居震之極求中未得故懼而索索視而矍矍無所安親也已處動極而復征焉兇其宜也若恐非已造彼動故懼懼鄰而戒合於備預故無咎也極懼相疑故雖婚媾而有言也 象曰震索索中未得也雖兇無咎畏鄰戒也 52. 艮 艮下艮上 艮艮其背目無患也不獲其身所止在後故不得其身也行其庭不見其人相背故也無咎凡 物對面而不相通否之道也艮者止而不相交通之卦也各止而不相與何得無咎唯不相見乃可也施止於背不隔物欲得其所止也背者無見之物 也無見則自然靜止靜止而無見則不獲其身矣相背者雖近而不相見故行其庭不見其人也夫施止不於無見令物自然而止而強止之則 姦邪並興近而不相得則兇其得無咎艮其背不獲其身行其庭不見其人故也 彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明正道不可常用必施於不可以行適於其時道乃光明也艮其止止其所也易背曰止以明背卽止也施止不可於面施背乃可也施止於止不施止於行得其所矣故曰艮其止止其所也 上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也 象曰兼山艮君子以思不出其位各止其所不侵官也 初六艮其趾無咎利永貞處止之初行無所之故止其趾乃得無咎至靜而定故利永貞 象曰艮其趾未失正也 六二艮其腓不拯其隨其心不快隨謂趾也止其腓故其趾不拯也腓體躁而處止而不得拯其隨又不能退聽安靜故其心不快也 象曰不拯其隨未退聽也 九三艮其限列其夤厲熏心限身之中也三當兩象之中故曰艮其限夤當中脊之肉也止加其身中體而分故列其夤而憂危薰心也艮之爲義各止於其所上下不相與至中則列矣列加其夤危莫甚焉危亡之憂乃薰灼其心也施止體中其體分焉體分 兩主大器喪矣 象曰艮其限危熏心也 六四艮其身無咎中上稱身履得其位止求諸身得其所處故不陷於咎也 象曰艮其身止諸躬也自止其躬不分全體 六五艮其輔言有序悔亡施止於輔以處於中故口無擇言能亡其悔也 象曰艮其輔以中正也能用中正故言有序也 上九敦艮吉居止之極極止者也敦重在上不陷非妄宜其吉也 象曰敦艮之吉以厚終也 53. 漸艮下巽上 漸女歸吉利貞漸者漸進之卦也止而巽以斯適進漸進者也以止巽爲進故女歸吉也進而用正故利貞也 彖曰漸之進也之於進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也以漸進得位也止而巽動不窮也 象曰山上有木漸君子以居賢德善俗賢德以止巽則居風俗以止巽乃善 初六鴻漸於干小子厲有言無咎鴻水鳥也適進之義始於下而升者也故以鴻爲喩之又皆以進而履之爲義焉始進而位乎窮下又無其應若履於干危不可以安也始進而未得其位則困於小子窮於謗言故曰小子厲有言也困於小子讒諛之言未傷 君子之義故曰無咎也 象曰小子之厲義無咎也 六二鴻漸於磐飲食衎衎吉磐山石之安者少進而得位居中而應本無祿養進而得之其爲歡樂願莫先焉 象曰飲食衎衎不素飽也 九三鴻漸於陸夫征不復婦孕不育兇利御冦陸高之頂也進而之陸與四相得不能復反者也夫征不復樂於邪配則婦亦不能執貞矣非夫而孕故不育也三本艮體而棄乎丑與四相得遂乃不反至使婦孕不育見利忘義貪進忘舊兇之道也 異體合好順而相保物莫能間故利御冦也 象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用御冦順相保也 六四鴻漸於木或得其桷無咎鳥而之木得其宜也或得其桷遇安棲也雖乘於剛志相得也 象曰或得其桷順以巽也 九五鴻漸於陵婦三歲不孕終莫之勝吉陵次陸者也進得中位而膈乎三四不得與其應合故婦三歲不孕也各履正而居中三四不能久塞其塗者也不過三歲必得所願矣進以正邦三年有成成則道濟故不過三歲也 象曰終莫之勝吉得所願也 上九鴻漸於陸其羽可用爲儀吉進處高絜不累於位無物可以屈其心而亂其志峨峨淸遠儀可貴也故曰其羽可用爲儀吉 象曰其羽可用爲儀吉不可亂也 54. 歸妹 兌下震上 歸妹征兇無攸利妹者少女之稱也兌爲少陰震爲長陽少陰而乘長陽説以動嫁妹之象也 彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也陰陽旣合長少又交天地之大義人倫之終始説以動所歸妹也少女而與長男交少女所不樂也而今説以動所歸必妹也雖與長男交嫁而繫娣是以説也征兇位不當也履於 皆不當位釋征兇之義位旣不當明非正嫡因説動而更求進妖邪之道也所戒其征兇也無攸利柔乘剛也以征則有不正之兇以處則有乘剛之逆 象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝歸妹相終始之道也故以永終知敝 初九歸妹以娣跛能履征吉 象曰歸妹以娣以恆也跛能履吉相承也 九二眇能視利幽人之貞雖失其位而居內處中眇猶能視足以保常也在內履中而能守其常故利幽人之貞也 象曰利幽人之貞未變常也 六三歸妹以須反歸以娣室主猶存而求進焉進未値時故有須也不可以進故反歸待時以娣乃行也象曰歸妹以須未當也 九四歸妹愆期遲歸有時夫以不正無應而適人也必須彼道窮盡無所與交然後乃可以往故愆期遲歸以待時也 象曰愆期之志有待而行也 六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉歸 妹之中獨處貴位故謂之帝乙歸妹也袂衣袖所以爲禮容者也其君之袂爲帝乙所寵也卽五也爲帝乙所崇飾故謂之其君之袂也配在九 二兌少震長以長從少不若以少從長之爲美也故曰不若其娣之袂良也位在乎中以貴而行極陰之盛以斯適配雖不若少往亦必合故曰月几 望吉也 象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也 上六女承筐無實士刲羊無血無攸利羊謂三也處卦之窮仰無所承下又無應爲女而承命則筐虛而莫之與爲士而下命則刲羊而無血刲血而無血不應所命也進退莫與故曰無攸利也 象曰上六無實承虛筐也 55. 豐 離下震上 豐亨王假之大而亨者王之所至勿憂宜日中豐之爲義闡弘微細通夫隱滯者也爲天下之主而令微隱者不亨憂未巳也故至豐亨乃得勿憂也用夫豐亨不憂之德宜處天中以偏照者也故曰宜日中也 彖曰豐大也音闡大之大也明以動故豐王假之尙大也大者王之所尙故至之也勿憂宜日中宜照天下也以勿憂之德故宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎豐之爲用困於昃食者也施於未足則尙 豐施於巳盈則方溢不可以爲常故具陳消息之道者也 象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑文明以動不失情理也 初九遇其配主雖旬無咎往有尙處豐之初其配在四以陽適陽以明之動能相光大者也旬均也雖均無咎往有尙也初四俱陽爻故曰均也 象曰雖旬無咎過旬災也過均則爭交斯叛也 六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉蔀 覆曖鄣光明之物也處明動之時不能自豐以光大之德旣處乎內而又以陰居陰所豐在蔀幽而無睹者也故曰豐其蔀日中見斗也日中者明之盛 也斗見者闇之極也處盛明而豐其蔀故曰日中見斗不能自發故往得疑疾然履中當位處闇不邪有孚者也若辭也有孚可以發其志不困於 闇故獲吉也 象曰有孚發若信以發志也 九三豐其沛日中見沫折其右肱無咎沛旛幔所以御盛光也沬微昧之明也應在上六志在乎陰雖愈乎以陰處陰亦未足以免於闇也所豐在沛日中則見沬之謂也施明則見沬而已施用則折其右肱故可以自守而已未足用也 象曰豐其沛不可大事也明不足也折其右肱終不可用也雖有左在不足用也 九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉以陽居陰豐其蔀也得初以發夷主吉也 象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也 六五來章有慶譽吉以陰之質來適尊陽之位能自光大章顯其德獲慶譽也 象曰六五之吉有慶也 上六豐其屋蔀其家窺其戸闃其無人三歲不覿兇屋 藏蔭之物以陰處極而最在外不履於位深自幽隱絶跡深藏者也旣豐其屋又蔀其家屋厚家覆闇之甚也雖闚其戸闃其無人棄其所處而自深藏也 處於明動尙大之時而深自幽隱以高其行大道旣濟而猶不見隱不爲賢更爲反道兇其宜也三年豐道之成治道未濟隱猶可也旣濟而隱是以治爲 亂者也 象曰豐其屋天際翔也翳光最甚者也窺其戸闃其無人自藏也可以出而不出自藏之謂也非有爲而藏不出戸庭失時致兇況自藏乎兇其宜也 56. 旅 艮下離上 旅小亨旅貞吉不足全夫貞吉之道唯足以爲旅之貞吉故特重曰旅貞吉也 彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也夫物失其主則散柔乘於剛則乖旣乖且散物皆羈旅何由得小亨而　吉乎夫陽爲物長而陰皆順陽唯六五乘剛而復得中乎外以承於上陰兇順陽不爲乖逆止而麗明動 不履妄雖不及剛得尊位恢弘大通是以小亨令附旅者不失其正得其所安也旅之時義大矣哉旅者大散物皆失其所居之時也咸失其居物願所附豈非知者有爲之時 象曰山上有火旅君子以明愼用刑而不留獄止以明之刑戮詳也 初六旅瑣瑣斯其所取災最處下極寄旅不得所安而爲斯賤之役所取致災志窮且困 象曰旅瑣瑣志窮災也 六二旅卽次懷其資得童僕貞次者可以安行旅之地也懷來也得位居中體柔奉上以此寄旅必獲次舍懷來資貨得童僕之所正也旅不可以處盛故其美盡於童僕之正也過斯以往則見害矣童僕之正義足而已 象曰得童僕貞終無尤也 九三旅焚其次喪其童僕貞厲居下體之上與二相得以寄旅之身而爲施下之道與萌侵權主之所疑也故次焚僕喪而身危也 象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也 九四旅於處得其資斧我心不快斧所以斲除荆棘以安其舍者也雖處上體之下不先於物然而不得其位不獲平坦之地客於所處不得其次而得其資斧之地故其心不快也 象曰旅於處未得位也得其資斧心未快也 六五射雉一矢亡終以譽命射雉以一矢而復亡之明雖有雉終不可得矣寄旅而進雖處於文明之中居於貴位此位終不可有也以其能知禍福之萌不安其處以乘其下而上承於上故終以譽而見命也 象曰終以譽命上逮也 上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛於易兇居 高危而以爲宅巢之謂也客旅得上位故先笑也以旅而處於上極衆之所嫉也以不親之身而當被害之地必兇之道也故曰後號咷牛者稼穡之資以 旅處上無所同嫉故喪牛於易不在於難物莫之與危而不扶喪牛於易終莫之聞莫之聞則傷之者至矣 象曰以旅在上其義焚也喪牛於易終莫之聞也 57. 巽 巽下巽上 巽小亨全以巽爲德是以小亨也上下皆巽不違其令命乃行也故申命行事之時上下不可以不巽也利有攸往巽悌以行物無距也利見大人大人用之道愈隆 彖曰重巽以申命命乃行也未有不巽而命行也剛巽乎中正而誌行以剛而能用巽處乎中正物所與也柔皆順乎剛明無違逆故得小亨是以小亨利有攸往利見大人 象曰隨風巽君子以申命行事 初六進退利武人之貞處令之初未能服令者也故進退也成命齊邪莫善武人故利武人之貞以整之 象曰進退志疑也巽順之志進退疑懼利武人之貞志治也 九二巽在牀下用史巫紛若吉無咎處巽之中旣在下位而復以陽居陰卑巽之甚故曰巽在牀下也卑甚失正則入於咎過矣能以居中而施至卑於神祗而不用之於威勢則乃至於紛若之吉而亡其過矣故曰用史巫紛若吉無咎也 象曰紛若之吉得中也 九三頻巽吝頻頻蹙不樂而窮不得巳之謂也以其剛正而爲四所乘志窮而巽是以吝也 象曰頻巽之吝志窮也 六四悔亡田獲三品乘剛悔也然得位承五卑得所奉雖以柔乘剛而依尊履正以斯行命必能獲強暴遠不仁者也獲而有益莫善三品故曰悔亡田獲三品一曰乾豆二曰賓客三曰充君之庖 象曰田獲三品有功也 九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日後庚三日吉以 陽居陽損於謙巽然秉乎中正以宣其令物莫之違故曰貞吉悔亡無不利也化不以漸卒以剛直用加於物故初皆不説也終於中正邪道以消故有 終也申命令謂之庚夫以正齊物不可卒也民迷固久直不可肆也故先申三日令著之後復申三日然後誅而無咎怨矣甲庚皆申命之謂也 象曰九五之吉位正中也 上九巽在牀下喪其資斧貞兇處巽之極極巽過甚故曰巽在牀下也斧所以斷者也過巽失正喪所以斷故曰喪其資斧貞兇也 象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎兇也 58. 兌 兌下兌上 兌亨利貞 彖曰兌説也剛中而柔外説以利貞説而違剛則諂剛而違説則暴剛中而柔外所以説以利貞也剛中故利貞柔外故説亨是以順乎天而應乎人天剛而不失説者也説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉 象曰麗澤兌君子以朋友講習麗猶連也施説之盛莫盛於此 初九和兌吉居兌之初應不在一無所黨繫和兌之謂也説不在諂履斯而行未見有疑之者吉其宜矣 象曰和兌之吉行未疑也 九二孚兌吉悔亡説不失中有孚者也失位而説孚吉乃悔亡也 象曰孚兌之吉信志也其志信也 六三來兌兇以陰柔之質履非其位來求説者也非正而求説邪佞者也 象曰來兌之兇位不當也 九四商兌未寧介疾有喜商商量裁制之謂也介隔也三爲佞説將近至尊故四以剛德裁而隔之匡內制外是以未寧也處於几近閑邪介疾宜其有喜也 象曰九四之喜有慶也 九五孚於剝有厲比於上六而與相得處尊正之位不説信乎陽而説信乎陰孚於剝之義也剝之爲義小人道長之謂 象曰孚於剝位正當也以正當之位信於小人而疎君子故曰位正當也 上六引兌以夫陰質最處説後靜退者也故必見引然後乃説也 象曰上六引兌未光也 59. 涣 坎下巽上 涣亨王假有廟利涉大川利貞 彖曰涣亨剛來而不窮柔得位乎外而上同二以剛來居內而不窮於險四以柔得位乎外而與上同內剛而無險困之難外順而無違逆之乖是以亨利涉大川利貞也凡剛得暢而無忌囘之累柔履正而同志乎剛則皆亨利涉大川利貞也王假 有廟王乃在中也王乃在乎涣然之中故至有廟也利涉大川乘木有功也乘木卽涉難也木者專所以涉川也涉難而常用涣道必有功也 象曰風行水上涣先王以享於帝立廟 初六用拯馬壯吉涣散也處散之初乖散未甚故可以遊行得其志而違於難也不在危劇而後乃逃竄故曰用拯馬壯吉 象曰初六之吉順也觀難而行不與險爭故曰順也 九二涣奔其機悔亡機承物者也謂初也二俱無應與初相得而初得散道離散而奔得其所安故悔亡也 象曰涣奔其機得願也 六三涣其躬無悔涣之爲義內險而外安者也散躬志外不固所守與剛合志故得無悔也 象曰涣其躬志在外也 六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思踰乎險難得位體巽與五合志內掌機密外宣化命者也故能散羣之險以光其道然處於卑順不可自專而爲散之任猶有丘虛匪夷之慮雖得元吉所思不可忘也象曰涣其羣元吉光大也 九五涣汗其大號涣王居無咎處尊履正居巽之中散汗大號以蕩險阨者也爲涣之主唯王居之乃得無咎也 象曰王居無咎正位也正位不可以假人 上九涣其血去逖出無咎逖遠也最遠於害不近侵害散其憂傷遠出者也散患於遠害之地誰將咎之哉 象曰涣其血遠害也 60. 節 兌下坎上 節亨苦節不可貞 彖曰節亨剛柔分而剛得中坎陽而兌陰也陽上而陰下剛柔分也剛柔分而不亂剛得中而爲制主節之義也節之大者莫若剛柔分男女別也苦節不可貞其道窮也爲節過苦則物所不能堪也物不能堪則不可復正也説以行險當位以節中 正以通然後及亨也無説而行險過中而爲節則道窮也天地節而四時成節以制度不傷財不害民 象曰澤上有水節君子以制數度議德行 初九不出戸庭無咎爲節之初將整離散而立制度者也故明於通塞慮於險爲不出戸庭愼密不失然後事濟而無咎也 象曰不出戸庭知通塞也 九二不出門庭兇初已造之至二宜宣其制矣而故匿之失時之極則遂廢矣故不出門庭則兇也 象曰不出門庭兇失時極也 六三不節若則嗟若無咎若辭也以陰處陽以柔乘剛違節之道以至哀嗟自巳所致無所怨咎故曰無咎也象曰不節之嗟又誰咎也 六四安節亨得位而順不改其節而能亨者也承上以斯得其道也 象曰安節之亨承上道也 九五甘節吉往有尙當位居中爲節之主不失其中不傷財不害民之謂也爲節之不苦非甘而何術斯以往往有尙也 象曰甘節之吉居位中也 上六苦節貞兇悔亡過節之中以致亢極苦節者也以斯施人物所不堪正之兇也以斯脩身行在無妄故得悔亡 象曰苦節貞兇其道窮也 61. 中孚 兌下巽上 中孚豚魚吉利涉大川利貞 彖曰中孚柔在內而剛得中説而巽孚乃化邦也信立而後邦乃化也柔在內而剛得中各當其所也剛得中則直而正柔在內則靜而順説而以巽則乖爭不作如此則物無巧競敦實之行著而篤信發乎其中矣豚魚吉信及豚魚也魚者蟲之隱 者也豚者獸之微賤者也爭競之道不興中信之德淳著則雖微隱之物信皆及之利涉大川乘木舟虛也乘木於川舟之虛則終已無溺也用中孚以涉難若乘木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也盛之至也 象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死信發於中雖過可亮 初九虞吉有它不燕虞猶專也爲信之始而應在四得乎專吉者也志未能變繫心於一故有它不燕也 象曰初九虞吉志未變也 九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之處內而居重陰之下而履不失中不徇於外任其眞者也立誠篤至雖在闇昧物亦應焉故曰鳴鶴在陰其子和之也不私權利唯德是與誠之至也故曰我有好爵與物散之 象曰其子和之中心願也 六三得敵或鼓或罷或泣或歌三居少陰之上四居長陰之下對而不相比敵之謂也以陰居陽欲進者也欲進而閡敵故或鼓也四履正而承五非己所克故或罷也不勝而退懼見侵陵故或泣而憂悲也四履於順不與物校退而不見害故或歌也不量其 力進退無恆憊可知也 象曰或鼓或罷位不當也 六四月几望馬匹亡無咎居中孚之時處巽之始應説之初居正履順以承於五內毘無首外宣德化者也充乎陰德之盛故曰月几望馬匹亡者棄羣類也若夫居盛德之位而與物校其競爭則失其所盛矣故曰絶類而上履正承尊不與三爭乃得無咎也 象曰馬匹亡絶類上也類謂三俱陰爻故曰類也 九五有孚攣如無咎攣如者繫其信之辭也處中誠以相交之時居尊位以爲羣物之主信何可舍故有孚攣如乃得無咎也 象曰有孚攣如位正當也 上九翰音登於天貞兇翰高飛也飛音者音飛而實不從之謂也居卦之上處信之終信終則衰忠篤內喪華美外揚故曰翰音登於天也翰音登天正亦滅矣 象曰翰音登於天何可長也 62. 小過 艮下震上 小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉飛鳥遺其音聲哀以求處上愈無所適下則得安愈上則愈窮莫若飛鳥也 彖曰小過小者過而亨也小者謂凡諸小事也過於小事而通者也過以利貞與時行也過而得以利貞應時宜也施過於恭儉利貞者也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也成大事者必在剛也柔而寖大剝之道也有飛鳥之 象焉飛不宜上宜下卽飛鳥之象鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也上則乘剛逆也下則承陽順也施過於不順兇莫大焉施過於順過更變而爲吉也 象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉 初六飛鳥以兇小過上逆下順而應在上卦進而之逆無所錯足飛鳥之兇也 象曰飛鳥以兇不可如何也 六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎過而得之謂之遇在小過而當位過而得之之謂也祖始也謂初也妣者居內履中而正者也過初而履二位故曰過其祖而遇其妣過而不至於僣盡於臣位而已故曰不及其君遇其臣無咎 象曰不及其君臣不可過也 九三弗過防之從或戕之兇小過之世大者不立故令小者得過也居下體之上以陽當位而不能先過防之至令小者或過而復應而從焉其從之也則戕之兇至矣故曰弗過防之從或戕之兇也 象曰從或戕之兇如何也 九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞雖 體陽爻而不居其位不爲責主故得無咎也失位在下不能過者也以其不能過故得合於免咎之宜故曰弗過遇之夫讌安酖毒不可懷也處於小過不寧 之時而以陽居陰不能有所爲者也以此自守免咎可也以斯攸往危之道也不交於物物亦弗與無援之助故危則必戒而已無所告救也沈沒怯弱自 守而已以斯而處於羣小之中未足任者也故曰勿用永貞言不足用之於永貞 象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也 六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴小 過小者過於大也六得五位陰之盛也故密雲不雨至於西郊也夫雨者陰在於上而陽薄之而不得通則烝而爲雨今艮止於下而不交焉故不雨也是故 小畜尙往而亨則不雨也小過陽不上交亦不雨也雖陰盛於上未能行其施也公者臣之極也五極陰盛故稱公也弋射也在穴者隱伏之物也小 過者過小而難未大作猶在隱伏者也以陰質治小過能獲小過者也故曰公弋取彼在穴也除過之道不在取之是乃密雲未能雨也 象曰密雲不雨已上也陽巳上故止也 上六弗遇過之飛鳥離之兇是謂災眚小人之過遂至上極過而不知限至於亢也過至於亢將何所遇飛而不已將何所託災自己致復何言哉 象曰弗遇過之已亢也 63. 旣濟離下坎上 旣濟亨小利貞初吉終亂 彖曰旣濟亨小者亨也旣濟者以皆濟爲義者也小者不遺乃爲皆濟故擧小者以明旣濟也利貞剛柔正而位當也剛柔正而位當則邪不可以行矣故唯正乃利貞也初吉柔得中也終止則亂其道窮也柔得中則小者亨也柔不得中則小者未 亨小者未亨雖剛得正則爲未旣濟也故旣濟之要在柔得中也以旣濟爲安者道極無進終唯有亂故曰初吉終亂終亂不爲自亂由止故亂故曰終止則亂也 象曰水在火上旣濟君子以思患而豫防之存不忘亡旣濟不忘未濟也 初九曳其輪濡其尾無咎最處旣濟之初始濟者也始濟未涉於燥故輪曳而尾濡也雖未造易心無顧戀志棄難者也其爲義也無所咎也 象曰曳其輪義無咎也 六二婦喪其茀勿逐七日得居 中履正處文明之盛而應乎五陰之光盛者也然居初三之間而近不相得上不承三下不比初夫以光盛之陰處於二陽之間近而不相得能無見侵乎 故曰喪其茀也稱婦者以明自有夫而它人侵之也茀首飾也夫以中道執乎貞正而見侵者衆之所助也處旣濟之時不容邪道者也時旣明峻 衆又助之竊之者逃竄而莫之歸矣量斯勢也不過七日不須已逐而自得也 象曰七日得以中道也 九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用處旣濟之時居文明之終履得其位是居衰末而能濟者高宗伐鬼方三年乃克也君子處之故能興也小人居之遂喪邦也 象曰三年克之憊也 六四繻有衣袽終日戒繻宜曰濡衣袽所以塞舟漏也履得其正而近不與三五相得夫有隙之棄舟而得濟者有衣袽也鄰於不親而得全者終日戒也 象曰終日戒有所疑也 九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福牛祭之盛者也禴祭之薄者也居旣濟之時而處尊位物皆盛矣將何爲焉其所務者祭祀而已祭祀之盛莫盛脩德故沼沚之毛蘋蘩之菜可羞於鬼神故黍稷非馨明德惟馨是以東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實 受其福也 象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也在於合時不在於豐也實受其福吉大來也 上六濡其首厲處旣濟之極旣濟道窮則之於未濟之於未濟則首先犯焉過惟不巳則遇於難故濡其首也將沒不久危莫先焉 象曰濡其首厲何可久也 64. 未濟 坎下離上 未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利 彖曰未濟亨柔得中也以柔處中不違剛也能納剛健故得亨也小狐汔濟未出中也小狐不能涉大川須汔然後乃能濟處未濟之時必剛健拔難然後乃能濟汔乃能濟未能出險之中濡其尾無攸利不續終也小狐雖能渡而無餘力將濟而濡 其尾力竭於斯不能續終險難猶未足以濟也濟未濟者必有餘力也雖不當位剛柔應也位不當故未濟剛柔應故可濟 象曰火在水上未濟君子以愼辨物居方辨物居方令物各當其所也 初六濡其尾吝處未濟之初最居險下不可以濟者也而欲之其應進則溺身未濟之始始於旣濟之上六也濡其首猶不反至於濡其尾不知紀極者也然以陰處下非爲進亢遂其志者也困則能反故不曰兇事在已量而必困乃反頑亦甚矣故曰吝也 象曰濡其尾亦不知極也 九二曳其輪貞吉體剛履中而應於五五體陰柔應與而不自任者也居未濟之時處險難之中體剛中之質而見任與拯救危難經綸屯蹇者也用健拯難靖難在正而不違中故曳其輪貞吉也 象曰九二貞吉中以行正也位雖不正中以行正也 六三未濟征兇利涉大川以陰之質失位居險不能自濟者也以不正之身力不能自濟而求進焉喪其身也故曰征兇也二能拯難而已比之棄已委二載二而行溺可得乎何憂未濟故曰利涉大川 象曰未濟征兇位不當也 九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國處 未濟之時而出險難之上居文明之初體乎剛質以近至尊雖履非其位志在乎正則吉而悔亡矣其志得行靡禁其威故曰震用伐鬼方也伐鬼方 者興衰之征也故每至興衰而取義焉處文明之初始出於難其德未盛故曰三年也五居尊以柔體乎文明之盛不奪物功者也故以大國賞之也 象曰貞吉悔亡志行也 六五貞吉無悔君子之光有孚吉以柔居尊處文明之盛爲未濟之主故必正然後乃吉吉乃得無悔也夫以柔順文明之質居於尊位付與於能而不自役使武以文御剛以柔斯誠君子之光也付物以能而不疑也物則竭力功斯克矣故曰有孚吉 象曰君子之光其輝吉也 上九有孚於飲酒無咎濡其首有孚失是未濟之極則反於旣濟旣濟之道所任者當也所任者當則可信之無疑而已逸焉故曰有孚於飲酒無咎也以其能信於物故得逸豫而不憂於事之廢茍不憂於事之廢而耽於樂之甚則至於失節矣由於有孚失 於是矣故曰濡其首有孚失是也 象曰飲酒濡首亦不知節也