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Wahmehmung einer Revision unterziehe. So konnte man, wenn man die Debatte
der letzten zwei oder drei Jahre verfolgt, zu dem Schluss kommen, dass das
,Problem" mit den Einwanderem erst jetzt erkannt worden ist, nachdem man in
den Jahrzehnten eines unbeschwerten Multikulturalismus die Augen davor verschlossen
habe. Erst heute seien die ,Integrationsdefizite" und die ,Parallelgesellschaft"
der Einwanderer offenbar geworden. Diese Wahmehmung ist jedoch
eine Fiktion, denn weder hat es in Deutschland jemals eine generelle Politik des
Multikulturalismus gegeben, noch ist die Thematisierung von Immigranten als
,Problem" etwas Neues. Schon 1973 widmete Der Spiegel den ,AusUindem" eine
erste alarmistische Tite1geschichte. Der Titel lautete damals: ,Ghettos in
Deutschland- eine Million Tlirken in Deutschland." Im Heft begann der Artikel
mit der Oberschrift: ,Die Tlirken kommen - rette sich, wer kann".1
Yom
,Ghetto" zur ,Parallelgesellschaft" - jenseits der Wortwahl hat sich die Wahrnehmung
kaum geandert.
Die Kategorisierung von Migranten als Problem ilir die Gesellschaft ist in
Deutschland seit langem zu einer sozialen Tatsache im Sinne Durkheims geworden,
die weitgehend unhinterfragt eine Pramisse der gesellschaftlichen Wahrnehmung
darstellt (vgl. Griese 2002: 34). Ich will damit weder sagen, dass es
keine Probleme in Zusammenhang mit Migration gibt, noch dass Politik und
Diskurse keine Veranderung erfahren haben. Eine wichtige Veranderung war
zweifelsohne die Reform des Staatsangeh6rigkeitsrechts, die Anfang 2000 wirksam
wurde, und die erstmals ein Element des ius soli in das deutsche Recht einbrachte.
Aber die Geschichte dieser Reform zeigt wiederum die Konstante der
Politik: In der Kampagne gegen die Reform, die die CDU zur Landtagswahl in
Hessen 1999 startete, standen ,die Auslander" als Problem ilir Deutschland im
Zentrum, es ging urn Abgrenzung, und viele Burger in Hessen nutzten die Chance,
,gegen Auslander zu unterschreiben." Was als eine Reform der Offuung gedacht
war, geriet nur halbherzig, mit noch teils unabsehbaren rechtlichen Folgen.
Auch im Diskurs verschieben sich die Themen. Wurde in den siebziger und
achtziger Jahren etwa die oft benachteiligte Situation von Immigrantinnen v.a.
unter dem Stichwort patriarchalischer Familienstrukturen abgehandelt, so wird
heute in erster Linie ,der Islam" ilir problematische Geschlechterverhi:iltnisse
verantwortlich gemacht. Andere Probleme sind hinzugekommen, die friiher weniger
beachtet wurden, wie die schulische Situation und die geringen Bildungschancen
junger ,Migranten". Heute wird die Problemdebatte v.a. von der Angst
vor Islamismus und Terrorismus dominiert. Als problematisch gelten somit heute
in erster Linie muslimische Migranten.
Die Problematisierung von Migration ist nicht nur eine Konstante allgemeinOffentlicher
und politischer Diskurse, sie charakterisiert ebenso weite Teile des
wissenschaftlichen Diskurses tiber Migration in Deutschland. Dies gilt ilir verschiedene
Disziplinen, wie die Padagogik, die Sozialpsychologie oder die SozioDer
Spiegel, Nr. 31, 30. Juli 1973.
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logie. Die Padagogik stellte Einwanderer als defizitare Wesen dar, denen mit
spezifischen MaBnahrnen geholfen werden musste. Hamburger et al. schrieben
schon 1984, dass die MaBnahrnen der Auslanderpadagogik dazu beitrugen, ,dass
Situation und Status der Auslander zunehrnend jener der Behinderten, Sonderschi.iler,
Obdachlosen usw. ahneln, namlich der der abgegrenzten und handhabbaren
Randgruppe, die Gegenstand von Programmen wissenschaftlicher wie
praktischer Artist" (Hamburger et. al. 1984: 33).
Diese Perspektive gilt nicht nur fur die Erziehungswissenschaften. Auch die
soziologische AusUinderforschung war stark ,problemorientiert" und nahrn Binwanderer
stets als ,soziales und politisches Problem wahr" (Treibel1988: 11). In
ahnlicher Weise beschaftigte sich die Sozialpsychologie v.a. mit den Sozialisations-
und Identitatsproblemen von Einwanderem, besonders von Jugendlichen
(vgl. Gontovos 2000).
Kultur als Problem
Warum sind Gastarbeiter, Auslander oder Zuwanderer dem Diskurs zufolge so
inharent problematisch? Ein Erklarungsmodell begann sich Ende der 1970er
Jahre durchzusetzen: Kultur. Einwanderer sind danach deshalb so problematisch,
weil sie einer anderen Kultur angehoren als ,wir", weil ,ihre" Kultur so anders
ist als ,unsere". In der Padagogik setzte sich die ,Differenzhypothese" als Erklarungsmodell
gegen die ,Defizithypothese" durch. Kultur wird dabei in ein
Assimilations- oder Integrationsmodell eingeordnet: Danach verlangte die Integration
in Deutschland einerseits von Einwanderem, dass sie ihre ,Heimatkultur"
wenigstens teilweise aufgeben und dafiir Elemente der ,deutschen
Kultur" i.ibemehrnen. Andererseits werden dem Modell zufolge aber die Einwanderer
durch ihre Herkunftskultur gerade daran gehindert, sich zu integrieren. Es
kommt daher zum ,Kulturkonflikt". Die. These des Kulturkonfliktes dominierte~
weite.Bereiche des.wissenschaftlichen Diskurses uber Einwanderung, besonders
in den 1980er Jahren. Inzwischen, seit Samuel Huntingtons ,Clash of Civilizations",
ist sie sogar als These zur Erklarung globaler Konflikte hoffahig geworden
und es scheint, dass sie, v.a. in der Politik, Anhanger gewinnt.
Heute wird in der Migrationsdebatte nicht mehr so banal argumentiert wie in
den siebziger Jahren, als etwa Schrader et al. in einer Studie uber die ,Zweite
Generation" schrieben: ,Seine einrnal ubemommene kulturelle Rolle kann der
einzelne nicht mehr abwerfen: Er ist Deutscher, Franzose, Ti.irke oder Italiener"
(Schrader et al. 1976: 58). Die Argumente sind heute subtiler. Dennoch wird
auch die heutige Debatte von zwei Elementen eines hOchst problematischen
Kulturkonzeptes dominiert. Diese sind die Betonung von Grenzen und ein impliziter
Determinismus. Die Betonung von Grenzen zeigt sich darin, dass auch der
heutige Migrationsdiskurs fast durchgangig mit der Dichotomie von ,wir" und
,den anderen" arbeitet. ,Wir", das sind ,die Deutschen", und die Anderen, das
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vorgeworfen, dass er letztlich das Paradigma k:ultureller Differenz bestatige, da
Hybriditat, etwa im Sinne der Genetik, die Vermischung von zwei zuvor getrennten
Entitaten bezeichne.5
Darum geht es jedoch gerade nicht, sondem eher urn eine
Umkehrung der Perspektive. Hybriditat bezeichnet dann die Vorstellung, dass
Dbergange, Passagen und Zwischenraume genauso ,normal" sind wie Prozesse
der Vermischung, dass es keine urspliingliche ,Reinheit" von und Trennung
zwischen Kulturen gibt, und dass Kulturen - wenn man denn das Konzept im
Plural uberhaupt beibehalten mochte - nicht als scharf voneinander abgegrenzt
gedacht werden konnen, sondem als Gebilde, die an den Randem ,ausfransen"
und ohne scharfe Grenze in einander ubergehen.
Eine solche Vorstellung von Kultur erscheint fur den common sense heute
ungewohnlich und schwer nachvollziehbar, hat doch die dominante politische Institution
der Modeme, der Nationalstaat, seit dem ausgehenden achtzehnten Jahrhundert
erfolgreich alles daran gesetzt, die gegenteilige Idee durchzusetzen und
zur Normalitat zu machen. Der Nationalstaat ist auf scharfe, eindeutige Grenzen
gebaut, auf die Eindeutigkeit der Grenze seines Territoriums genauso wie auf die
Eindeutigkeit der Unterscheidung, wer ihm angehi:irt und wer nicht. Hybriditat
und Ambivalenz der Zugehi:irigkeit hat der Nationalstaat aktiv bekampft und als
unzuverlassig, d.h. nicht eindeutig zugehi:irig geltende Bevolkerungsgruppen
ausgegrenzt. Damit einher geht das nationalstaatliche Bemuhen der Homogenisierung
von Kultur, die keineswegs die Voraussetzung des Nationalstaats ist,
sondem sein, in vielen Bereichen nur unvollkommen erreichtes, Produkt. Fur
Frankreich hat etwa Eugene Weber (1976) detailliert nachgezeichnet, wie der
Nationalstaat aus ,Bauem" ,Franzosen" gemacht hat - ein Prozess, der trotz
massiver institutioneller Anstrengungen und DisziplinierungsmaJ3nahmen hundert
Jahre dauerte. Die Unvollstandigkeit k:ultureller Homogenisierung im Nationalstaat
lieJ3 sich in Deutschland plastisch an der Debatte uber die ,deutsche
Leitk:ultur" erkennen, die nicht zu einem Ergebnis kam, worin diese gemeinsame,
,deutsche" Kultur denn eigentlich bestehe.
Die Konzepte der modemen Nation und der Pluralitat der Kulturen haben
sich parallel und in wechselseitiger Abhangigkeit entwickelt. Ein Konzept von
Kultur, das Hybriditat ins Zentrurn stellt, kann nicht durch das nationalstaatliche
Modell visualisiert werden, das etwa Landkarten mit verschiedenfarbigen, voneinander
klar abgegrenzten Flachen zeichnet. Stattdessen musste man sich vielleicht
ein Bild im Stil des Impressionismus vorstellen, in dem zwar bestimmte
Farbflecken und Konturen erkennbar sind, die aber gleichzeitig an den Randem
verlaufen, teils ineinander ubergehen, oder Zwischenraume frei lassen. Anstelle
von Differenz wfude das Konzept Gemeinsarnkeiten und Kontinuitaten betonen
und zwar weniger im Sinne gemeinsamer Eigenschaften, als im Sinne von sozialen
Prozessen und einer geteilten Fahigkeit zur Interaktion und Kommunikation,
5 Vgl. etwa die Kritik von <;:aglar 1997. Fi.ir einen Uberblick i.iber die HybriditatsDebatte
siehe Pieterse 2001.
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etwa heute andere Gruppen als die paradigmatischen Fiille des Anderen gelten als
in der Vergangenheit, oder dass die Differenz mit anderen Mitteln konstruiert
wird. So wird Differenz heute in erster Linie als religiose Differenz betrachtet,
wahrend vor nicht allzu langer Zeit Differenz v.a. in nationalen Kategorien gedacht
wurde. Waren bis vor einigen Jahren v.a. ,die Tiirken" die anderen, so sind
es heute ,die Muslime".
Nach wie vor werden gesellschaftliche Konflikte durch kulturelle Unterschiede
erklart; allerdings werden Einwanderer in ihrem Anderssein nicht mehr,
wie zu Zeiten der ,Differenzhypothese", durch den Verweis aufihre andere Kultur
,entschuldigt". In dieser Hinsicht ist das Ende der Toleranz gekommen. Anpassung,
Assimilation wird gefordert.
Die unhinterfragte Verkniipfung von Migration mit dem Paradigma kultureller
Differenz und von Differenz mit Konflikt geht implizit von der Pramisse aus,
dass erstens die Gesellschaft ohne Einwanderung kulturell homogen ware und
dass zweitens eine solche homogene Gesellschaft, so es sie denn gabe, konfliktfrei
ware. Beide Annahmen sind offensichtlich unhaltbar, und es ist auBerst fraglich,
ob die Politik der Assimilation und Homogenisierung, falls sie denn uberhaupt
erfolgreich sein konnte, tatsachlich zur Verringerung von Konflikten ftihren
wtirde.
Recht sicher lasst sich aber das Gegenteil dieser Vorstellung begrtinden, dass
sich namlich die diskursive Betonung der Differenz, die mit Misstrauen verkntipfte
Pramisse des Andersseins der Migranten, welche die unvermeidliche
Rtickseite der Forderung nach Assimilation ist, in gesellschaftlichen Strukturen
und Praktiken der Ausgrenzung niederschlagt, und zwar von beiden Seiten. Der
gesellschaftliche Deutungs- und Handlungsspielraum wird dadurch eingeschrankt.
Integration, egal, ob man darunter nur ein anderes Wort ftir Anpassung
versteht oder das Ziel gleichberechtigter gesellschaftlicher Teilhabe, wird erschwert
und letztlich vielleicht sogar unmoglich gemacht.
Islam als das Paradigma des Anderen
Ich mochte diesen fatalen Zusammenhang am Beispiel des Verhaltnisses zu Muslimen
illustrieren. ,Der Islam" - selbst ein diskursiv homogenisierte Konstrukt,
das die tatsachliche Vielfalt muslimischer Lebensstile negiert- gilt heute als das
radikal Andere der deutschen oder insgesamt ,westlichen" Kultur. Trotz aller
Aufrufe zu Dialog und Verstandigung wird die Differenz zwischen islamischer
und deutscher Kultur als weitgehend untiberbrtickbar betrachtet. Der Islam gilt
als ,fremde" Religion. Er wird ganz uberwiegend mit Negativem in Verbindung
gebracht. Die Assoziation des Islam mit Gefahr und Gewalt ist so gangig geworden,
dass beispielsweise der ,Spiegel" kommentarlos einen Artikel tiber Krimi-
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von Migrationsfolgephanomenen in schwabischen Kleinstadten zu anderen Ergebnissen
fi.ihren wiirde, als die iiblichen Studien tiber Berlin Kreuzberg, Duisburg
Marxloh oder Hamburg Wilhelmsburg. Sie finden nur viel zu wenig statt,
weil das ,Unproblematische" kaum als untersuchungswiirdig gilt. Mir geht es
hier nicht darum, das Bild einer heilen Welt zu zeichnen, sondem darum, der
Dberproblematisierung von Migration und ihren Folgen entgegenzuwirken. So
mochte ich zum Abschluss meines Vortrags drei Vorschlage machen, wie die
Sozialwissenschaften dem Paradigma kultureller Differenz und der Uberproblematisierung
von Migration und ,Migranten" bzw. ihren Nachkommen entgegenwirken
konnen:
(1) Die Sozialwissenschaften sollten verstarkt betonen, dass Migration ein ,normales"
Phanomen ist, das erst im Rahmen des Nationalstaats mit seiner Fiktion
kultureller Homogenitat der Nation und seinen Bemiihungen urn AusschlieBung
der anderen zum Ausnahmefall und ,Problem" wird. Das heiBt,
wir miissen den methodologischen Nationalismus, mit dem wir uns die Perspektive
des Nationalstaats zu Eigen machen, ablegen. Dazu gehOrt, zu betonen,
dass auch eine Gesellschaft ohne Migration weder kulturell homogen
noch konfliktfrei ware.
(2) Wir sollten sehr bewusst und reflektiert mit den Begriffen ,Migration" und
,Migranten" u.A. umgehen. Diese Begriffe sollten auf die Menschen beschrankt
bleiben, die tatsachlich gewandert sind. Im akademischen Rahmen
etwa von ,Migranten der dritten Generation" zu reden, bedeutet, sich dem
ausschlieBenden allgemein-gesellschaftlichen Diskurs anzuschlieBen. Die
Rede von ,Menschen mit Migrationshintergrund" finde ich ebenfalls nicht
besonders geeignet, weil sehr bemiiht. In der englischsprachigen Literatur ist
zum Teil von post-migrants und post migration die Rede. Ich kann Ieider keine
idealen begrifflichen Altemativen anbieten, aber ich denke, wir sollten uns
emsthaft auf die Suche danach begeben.
(3) Die Forschung sollte Migration nicht von vornherein als ein Problem betrachten,
sondem auch die Normalitat von Migration untersuchen. Forschungen
jenseits stadtischer Problemgebiete sollten durchgefuhrt werden. Dabei soliten
Migranten und Post-Migranten auch nicht von vornherein als eigenstandige
Kategorie betrachtet werden. Ob sie das sind oder nicht, das sollte eine
empirische Frage sein. Es kame darauf an, etwa Interaktionsraume zu beobachten
und zu untersuchen, ob es zum Beispiel nicht viel mehr Beziehungen
jenseits herkommlicher Kategorien und angenommener Grenzen gibt, als
gemeinhin vermutet.
Wenn das Paradigma kultureller Differenz dazu fuhrt, dass Einwanderem und ihren
Nachkommen die Anerkennung als ,normale" Mitglieder der Gesellschaft