Lessings kritische Theologie

aus:

[Geschichte der deutschen Literatur: Phasen der Aufklärung von der Didaktik bis zur Gefühlskultur
(Christoph Siegrist). Zmegac-GddL Bd. I/1, S. 140 ff.) (c) Beltz Athenäum Verlag]


Die Hamburger Zeit endete 1770 mit einem doppelten Fiasko für Lessing: zum Scheitern des
Nationaltheaters kam der Zusammenbruch seines Verlagsunternehmens; in dieser Situation mußte er
froh sein, das in finanzieller Hinsicht keineswegs glänzende Angebot zu erhalten, Leiter der
traditionsreichen herzoglichen Bibliothek in Wolfenbüttel zu werden, der einst Leibniz vorgestanden
hatte. Als Bibliothekar konnte Lessing gleich mit einer bedeutenden Entdeckung aufwarten: er fand
in der herzoglichen Bibliothek ein unbekanntes Manuskript des häretischen Theologen Berengar von
Tours aus dem 11. Jahrhundert, dem Lessing sich als theologischer Selbstdenker zutiefst verwandt
fühlte und über den er 1770 eine umfangreiche ›Rettung‹ publizierte. Unter dem Vorwand, es handle
sich um eine Handschrift aus der Bibliothek, gab er 1774 ff. eine Reihe von Fragmenten aus der
Apologie oder Schutzschrift für die vernünftigen Verehrer Gottes des 1768 verstorbenen Hamburger
Gymnasialprofessors H. S. Reimarus heraus, mit dessen Familie er während seiner Hamburger Zeit
Freundschaft geschlossen hatte. Der Autor konnte zu seinen Lebzeiten nicht an eine Veröffentlichung
seines Lebenswerks denken, das die Bibel und den Offenbarungsbegriff einer radikalen
rationalistischen Kritik unterzieht, welche auf eine Ablehnung der christlichen Glaubenslehre
schlechthin hinausläuft. Die Fragmente eines Ungenannten – vor allem dasjenige Über die
Auferstehungsgeschichte, welches Jesus als einen die jüdische Messias-Erwartung raffiniert
ausschlachtenden politischen Abenteurer darstellt, dessen Jünger später seinen Leichnam aus dem
Grab stehlen, um also durch Betrug den Auferstehungsmythos in die Welt zu setzen – erregten einen
Sturm der Entrüstung, der sich zunächst gegen den ungenannten Autor, bald aber auch gegen Lessing
selbst richtete, obwohl dieser in den Gegensätzen des Herausgebers Reimarus' Angriff auf das
Christentum entschieden zurückgewiesen hatte. Da er sich jedoch zugleich gegen die Unfehlbarkeit
der Bibel und die Idee der Verbalinspiration erklärte, machte er sich die Orthodoxen nicht weniger
zu Feinden. Unter den Gegnern, deren Stellungnahmen Lessing einer schriftlichen Antwort gewürdigt
hat, ragt einer durch seine Wortgewalt hervor: der Hamburger Hauptpastor Johan Melchior Goeze.
Gegen ihn verfaßte Lessing eine Serie von Streitschriften (1777/78). Goeze verließ als Sieger den
Kampfplatz, da der Herzog von Braunschweig-Wolfenbüttel Lessing durch Aufhebung der ihm bis dahin
gewährten Zensurfreiheit eine Fortsetzung des Streits unmöglich machte.

    Lessing hat sich in nahezu allen Phasen seines Lebens intensiv mit religiösen und
kirchengeschichtlichen Fragen beschäftigt. Die meisten seiner theologischen Schriften sind freilich
unveröffentlicht und Fragment geblieben, ein Zeichen dafür, wie wenig er – im Unterschied etwa zu
seinen dezidierten dramaturgischen Überzeugungen – auf seine theologischen Fragen endgültige
Antworten gefunden hat. Daher ist es unmöglich, ein System aus seinen theologisch-philosophischen
Äußerungen herauszulesen, ihn auf irgendein Dogma festzulegen. Seine Theologie ist der Prozeß eines
unausgesetzten Suchens und Forschens, einer permanenten kritischen Überprüfung alles vom Glauben
und Denken als sicher und endgültig Hingestellten; jede Überzeugung trägt für ihn das Stigma der
Widerlegbarkeit an sich. So haben auch die von ihm selbst gewonnenen ›Überzeugungen‹ den Charakter
der Vorläufigkeit, sind mehr nur Hypothesen, auf die immer wieder das Licht der eigenen Kritik
fällt. Dieser Prozeßcharakter seines Denkens entfernt Lessing von den meisten zeitgenössischen
Repräsentanten der Aufklärung, welche in derselben ein Erreichtes, Etabliertes sahen, auf dessen
sicherem Grund sie sich im Lichte ihrer Vernunft sonnten. Die ›beati possidentes‹ hat Lessing
unermüdlich befehdet, aus welchem weltanschaulichen Lager sie ihm auch gegenübertraten. »Je
bündiger mir der eine das Christentum erweisen wollte, desto zweifelhafter ward ich. Je mutwilliger
und triumphierender mir es der andere ganz zu Boden treten wollte, desto geneigter fühlte ich mich,
es wenigstens in meinem Herzen aufrechtzuerhalten« (G. E. Lessings Bibliolatrie[1]. Aus d. Nachlaß,
1779). »Nicht die Wahrheit, in deren Besitz irgendein Mensch ist oder zu sein vermeinet«, so
schreibt er in der gegen einen seiner Gegner im Fragmenten-Streit gerichteten »Duplik«, »sondern
die aufrichtige Mühe, die er aufgewandt hat, hinter die Wahrheit zu kommen, macht den Wert des
Menschen aus ... Der Besitz macht ruhig, träge, stolz.« Und an anderer Stelle sagt er: »Wenn Gott
in seiner Rechten alle Wahrheit und in seiner Linken den einzigen, immer regen Trieb nach Wahrheit,
obschon mit dem Zusatze, mich immer und ewig zu irren, verschlossen hielte, und spräche zu mir:
›Wähle!‹ ich fiele ihm mit Demut in seine Linke und spräche: ›Vater, gib! die reine Wahrheit ist ja
doch nur für dich allein!‹« Diese beiden Äußerungen sind gewissermaßen der Schlüssel zu seiner
gesamten Theologie.

    Der unvoreingenommenen Überprüfung herrschender Überzeugungen sollte auch die Publikation der
Fragmente dienen. Die Erschütterung seiner biblischen Stützen sollte das Christentum dazu führen,
den »Buchstaben« vom »Geist«, d.h. die »Bibel« von der »Religion« zu unterscheiden. Die christliche
Religion überzeuge nicht aufgrund ihres historischen Offenbarungsdokuments, sondern aufgrund ihrer
mit unmittelbarer Gefühlsgewißheit erfahrenen »inneren Wahrheit« sowie ihrer tätigen Auswirkung.
Gegen diese Unterscheidung von Geist und Buchstabe hat Goeze sich mit allen Mitteln seiner
Kanzelrhetorik gewehrt. Lessing ist allerdings nicht ganz zu Unrecht den Verdacht nicht
losgeworden, daß die »wahre Absicht« Goezes bei seiner Verteidigung der Autorität der Bibel keine
rein religiöse sei. Was Goeze Lessing nämlich vor allem vorwirft, ist die Tatsache, daß er die
»ärgerliche Schrift« des Reimarus »durch öffentlichen Druck gemein« gemacht hat. Wenn man sich
gegen die Bibel und die christliche Religion wende, so müsse das in lateinischer Sprache, d.h.
unter Gelehrten, nicht »vor den Augen des ganzen christlichen Publici« geschehen: denn »mit der
Ehrerbietung gegen die hl. Schrift und Religion« werde auch die »Bereitwilligkeit« der Untertanen,
»ihren Oberherren den schuldigen Gehorsam zu leisten, und der Abscheu gegen Rebellion in ihren
Herzen ausgelöschet werden«. Goeze hegt deshalb die »Hoffnung zu Gott«, daß »große Herren um ihrer
eigenen Sicherheit willen« solchen »verwegenen Ausbrüchen« wider die Religion »Grenzen setzen
werden«. Man hat den Eindruck, daß Goeze sich in seinem Gefecht mit Lessing ständig nervös über die
Schulter schaut, ob nicht endlich von hinten – von den ›Großen‹ – ein energischer Vorstoß erfolgt,
der ihn der Mühen des Kampfes gegen einen Gegner enthebt, welcher ihn schon bedenklich in die Enge
getrieben hat. Und wirklich hat er am Ende durch das Eingreifen des Herzogs von
Braunschweig-Wolfenbüttel die ersehnte Schützenhilfe erhalten. Lessing hat die politisch-sozialen
Hintergründe der Polemik Goezes rücksichtlos bloßgelegt und zugleich seine eigene Absicht deutlich
herausgestellt: das literarische Publikum zum Richter in theologischen Streitfragen zu machen, die
bisher nur hinter dem Rücken der Öffentlichkeit, unter den Gelehrten erörtert wurden (weshalb sie
auch keine politischen Konsequenzen hatten). Er habe den Ungenannten »in die Welt gestoßen«, seine
eigene private Auseinandersetzung mit demselben ins Licht der Öffentlichkeit gerückt, um die Stimme
eines »Dritten« zu hören, der in dieser Auseinandersetzung richten und vermitteln könne – »und
dieser Dritte kann niemand sein als das Publikum«. Wem es um Wahrheit zu tun ist, der darf die
Stimme der Allgemeinheit nicht scheuen. Erweckt es nicht »dem gemeinen Manne notwendig Verdacht
gegen die Güte einer Sache ..., die man sich unter seinen Augen zu behandeln nicht getraute«?
Lessing hegt freilich den Verdacht, daß es dem Hauptpastor gleichgültig sei, »was die Verständigen
im Verborgenen (!) glauben; wenn nur der  Pöbel, der liebe Pöbel fein in dem Gleise bleibt, in
welchem allein ihn die Geistlichen zu leiten verstehen«. Dieser Pöbel könnte dann ja auch, so
befürchtet Goeze, aus dem Gleise des Gehorsams treten, in dem die ›Großen‹ ihn zu halten suchen.
Lessing, der als Kritiker und Dramatiker mit der literarischen Öffentlichkeit besonders vertraut
ist, erhebt diese nun also auch zur richtenden Instanz in den großen Streitfragen der Theologie.
Wie das Räsonnement des Publikums dieselben aus dem ›Verborgenen‹ ans Licht, vor das Forum der
Öffentlichkeit zieht, so wird deren Stimme bald auch der (Arkan-)Politik der ›Großen‹ richtend
gegenübertreten; dann freilich ist die von Goeze als Teufel an die Wand gemalte ›Rebellion‹ in der
Tat nicht mehr fern. Lessing allerdings muß sich der Macht der Großen und der mit ihr verbündeten
Amtskirche noch beugen. Daß das gewaltsame Ende des Fragmentenstreits jedoch nicht das Verstummen
des Theologen Lessing bedeutet hat, zeigt nicht nur die Ãœbersetzung der theologischen Kontroverse
in die dramatische Parabel des Nathan, sondern vor allem die Fertigstellung der Schrift Die
Erziehung des Menschengeschlechts (1780), deren 53 erste Paragraphen 1777, ebenfalls in
Zusammenhang mit den Fragmenten, erschienen waren. In Widerspruch zu Reimarus, der Vernunft und
Offenbarung für unvereinbare Gegensätze hielt, sucht Lessing beide durch folgenden Gedankengang
aufeinander zu beziehen: »Was die Erziehung bei dem einzelnen Menschen ist, ist die Offenbarung bei
dem ganzen Menschengeschlechte« (§ 1). Wie es der Grundsatz der Erziehung ist, den Zögling nur das
zu lehren, was seinem Alter, seinem Fassungsvermögen und seinen Fähigkeiten angemessen ist, so
geschieht es auch in der Offenbarung (im jüdisch-christlichen Raum): diese wird die Wahrheit nur
allmählich enthüllen, bestimmte Wahrheiten, die das Menschengeschlecht auf einer bestimmten Stufe
seiner Entwicklung noch nicht zu fassen vermag, zurückhalten und für eine zu abgezogenem Denken
noch nicht fähige Menschheit die »nicht wohl zu übergehenden abstrakten Wahrheiten in Allegorien
und lehrreiche einzelne Fälle« einkleiden. Wie aber anderseits die Erziehung dem Menschen nichts
gibt, was er nicht aus sich selber haben könnte, so »gibt auch die Offenbarung dem
Menschengeschlechte nichts, worauf die menschliche Vernunft, sich selbst überlassen, nicht auch
kommen würde«. Damit ist ausgedrückt, daß die Offenbarung für Lessing nichts die Vernunftgrenzen
prinzipiell Überschreitendes mitteilt; der Fortschritt des Menschengeschlechts besteht demgemäß in
der »Ausbildung geoffenbarter Wahrheiten in Vernunftswahrheiten«, eine Idee, die bereits auf die
idealistische Religionsphilosophie vorausweist. Je selbständiger die Vernunft wird, desto mehr kann
sie die Stützen der Erziehung, d. h. Offenbarung von sich werfen. Diese ist freilich nicht etwas
weit Zurückliegendes, sondern geschieht immer noch (§ 2); d.h. der Entfaltungsvorgang der Vernunft
ist – wie Lessing ja im Gegensatz zu den meisten Aufklärern annimmt – noch längst nicht
abgeschlossen. Indessen, die »Zeit der Vollendung« wird kommen, wie sie seit Joachim von Floris (â€
1202) immer wieder von häretischen Theologen angekündigt worden ist: die Zeit eines »neuen, ewigen
Evangeliums«, welches die Offenbarung des Neuen Testaments ebenso entbehrlich machen wird wie
dieses das Alte Testament entbehrlich gemacht hat. Es wird die Zeit der Vernunftreligion sein, da
der Mensch »das Gute tun wird, weil es das Gute ist«, die Tugend um ihrer selbst willen, d.h. ohne
Lohn- und Straferwartung üben wird, wie sie die Offenbarung dem Menschengeschlecht auf der Stufe
seiner Kindheit eingepflanzt hat. Lessing konnte nicht ahnen, daß nach seinem Tode seine Person
noch einmal im Mittelpunkt eines heftigen theologischen Disputs stehen würde: im Juli 1780 soll er
sich im Gespräch mit F. H. Jacobi zum Spinozismus bekannt, den pantheistischen gegen die
»orthodoxen Begriffe der Gottheit« ausgespielt haben. Die Ratlosigkeit, die diese Äußerung bei den
Zeitgenossen auslöste, entspricht der Unsicherheit, die sein religionsphilosophisches Denken selbst
prägt: seine Theologie ist eine solche der Fragen, nicht der Antworten.
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[1] übertriebene Verehrung (heiliger) Bücher, besonders der Bibel