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Max Weber
WISSENSCHAFT ALS BERUF.
1919.
Ich soll nach Ihrem Wunsch über »Wissenschaft als Beruf«
sprechen. Nun ist es eine gewisse Pedanterie von uns
Nationalökonomen, an der ich festhalten möchte: daß wir stets
von den äußeren Verhältnissen ausgehen, hier also von der
Frage: Wie gestaltet sich Wissenschaft als Beruf im materiellen
Sinne des Wortes? Das bedeutet aber praktisch heute im
wesentlichen: Wie gestaltet sich die Lage eines absolvierten
Studenten, der entschlossen ist, der Wissenschaft innerhalb des
akademischen Lebens sich berufsmäßig hinzugeben? Um zu
verstehen, worin da die Besonderheit unserer deutschen
Verhältnisse besteht, ist es zweckmäßig, vergleichend zu
verfahren und sich zu vergegenwärtigen, wie es im Auslande
dort aussieht, wo in dieser Hinsicht der schärfste Gegensatz
gegen uns besteht: in den Vereinigten Staaten.
Bei uns – das weiß jeder – beginnt normalerweise die
Laufbahn eines jungen Mannes, der sich der Wissenschaft als
Beruf hingibt, als »Privatdozent«. Er habilitiert sich nach
Rücksprache und mit Zustimmung des betreffenden
Fachvertreters, auf Grund eines Buches und eines meist mehr
formellen Examens vor der Fakultät, an einer Universität und
hält nun, unbesoldet, entgolten nur durch das Kolleggeld der
Studenten, Vorlesungen, deren Gegenstand er innerhalb seiner
venia legendi1
selbst bestimmt. In Amerika beginnt die
Laufbahn normalerweise ganz anders, nämlich durch
Anstellung als »assistant«. In ähnlicher Art etwa, wie das bei
uns an den großen Instituten der naturwissenschaftlichen und
medizinischen Fakultäten vor sich zu gehen pflegt, wo die
förm-
1
Die Erlaubnis ein, ein bestimmtes Fach selbständig an einer Universität zu
lehren.
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liche Habilitation als Privatdozent nur von einem Bruchteil der
Assistenten und oft erst spät erstrebt wird. Der Gegensatz
bedeutet praktisch: daß bei uns die Laufbahn eines Mannes der
Wissenschaft im ganzen auf plutokratischen Voraussetzungen
aufgebaut ist. Denn es ist außerordentlich gewagt für einen
jungen Gelehrten, der keinerlei Vermögen hat, überhaupt den
Bedingungen der akademischen Laufbahn sich auszusetzen. Er
muß es mindestens eine Anzahl Jahre aushalten können, ohne
irgendwie zu wissen, ob er nachher die Chancen hat, einzurücken
in eine Stellung, die für den Unterhalt ausreicht. In den
Vereinigten Staaten dagegen besteht das bürokratische System.
Da wird der junge Mann von Anfang an besoldet. Bescheiden
freilich. Das Gehalt entspricht meist kaum der Höhe der
Entlohnung eines nicht völlig ungelernten Arbeiters. Immerhin:
er beginnt mit einer scheinbar sicheren Stellung, denn er ist fest
besoldet. Allein die Regel ist, daß ihm, wie unseren Assistenten,
gekündigt werden kann, und das hat er vielfach rücksichtslos zu
gewärtigen, wenn er den Erwartungen nicht entspricht. Diese
Erwartungen aber gehen dahin, daß er »volle Häuser« macht. Das
kann einem deutschen Privatdozenten nicht passieren. Hat man
ihn einmal, so wird man ihn nicht mehr los. Zwar »Ansprüche«
hat er nicht. Aber er hat doch die begreifliche Vorstellung: daß
er, wenn er jahrelang tätig war, eine Art moralisches Recht habe,
daß man auf ihn Rücksicht nimmt. Auch – das ist oft wichtig –
bei der Frage der eventuellen Habilitierung anderer
Privatdozenten. Die Frage: ob man grundsätzlich jeden, als
tüchtig legitimierten, Gelehrten habilitieren oder ob man auf den
»Lehrbedarf« Rücksicht nehmen, also den einmal vorhandenen
Dozenten ein Monopol des Lehrens geben solle, ist ein peinliches
Dilemma, welches mit dem bald zu erwähnenden Doppelgesicht
des akademischen Berufes zusammenhängt. Meist entscheidet
man sich für das zweite. Das bedeutet aber eine Steigerung der
Gefahr, daß der betreffende Fachordinarius, bei subjektiv größter
Gewissenhaftigkeit, doch seine eigenen Schüler bevorzugt.
Persönlich habe ich – um das zu sagen –
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den Grundsatz befolgt: daß ein bei mir promovierter Gelehrter
sich bei einem a n d e r n als mir und anderswo legitimieren und
habilitieren müsse. Aber das Resultat war: daß einer meiner
tüchtigsten Schüler anderwärts abgewiesen wurde, weil
niemand ihm g l a u b t e, daß dies der Grund sei.
Ein weiterer Unterschied gegenüber Amerika ist der: bei uns
hat im allgemeinen der Privatdozent w e n i g e r mit
Vorlesungen zu tun, als er wünscht. Er kann zwar dem Rechte
nach jede Vorlesung seines Faches lesen. Das gilt aber als
ungehörige Rücksichtslosigkeit gegenüber den älteren
vorhandenen Dozenten, und in der Regel hält die »großen«
Vorlesungen der Fachvertreter, und der Dozent begnügt sich
mit Nebenvorlesungen. Der Vorteil ist: er hat, wennschon etwas
unfreiwillig, seine jungen Jahre für die wissenschaftliche Arbeit
frei.
In Amerika ist das prinzipiell anders geordnet. Gerade in
seinen jungen Jahren ist der Dozent absolut überlastet, weil
neben b e z a h l t ist. In einer germanistischen Abteilung z. B.
wird der ordentliche Professor etwa ein dreistündiges Kolleg
über Goethe lesen und damit: genug –, während der jüngere
assistant froh ist, wenn er, bei zwölf Stunden die Woche, neben
dem Einbläuen der deutschen Sprache etwa bis zu Dichtern
vom Range Uhlands hinauf etwas zugewiesen bekommt. Denn
den Lehrplan schreiben die amtlichen Fachinstanzen vor, und
darin ist der assistant ebenso wie bei uns der Institutsassistent
abhängig.
Nun können wir bei uns mit Deutlichkeit beobachten: daß die
neueste Entwicklung des Universitätswesens auf breiten
Gebieten der Wissenschaft in der Richtung des amerikanischen
verläuft. Die großen Institute medizinischer oder
naturwissenschaftlicher Art sind »staatskapitalistische«
Unternehmungen. Sie können nicht verwaltet werden ohne
Betriebsmittel größten Umfangs. Und es tritt da der gleiche
Umstand ein wie überall, wo der kapitalistische Betrieb
einsetzt: die »Trennung des Arbeiters von den
Produktionsmitteln«. Der Arbeiter, der Assistent also, ist
angewiesen auf die Arbeitsmittel, die vom Staat zur
Verfügung gestellt werden; er
477
ist infolgedessen vom Institutsdirektor ebenso abhängig wie ein
Angestellter in einer Fabrik: – denn der Institutsdirektor stellt
sich ganz gutgläubig vor, daß dies Institut » s e i n « Institut sei,
und schaltet darin –, und er steht häufig ähnlich prekär wie jede
»proletaroide« Existenz und wie der assistant der
amerikanischen Universität.
Unser deutsches Universitätsleben amerikanisiert sich, wie
unser Leben überhaupt, in sehr wichtigen Punkten, und diese
Entwicklung, das bin ich überzeugt, wird weiter übergreifen
auch auf die Fächer, wo, wie es heute noch in meinem Fache in
starkem Maße der Fall ist, der Handwerker das Arbeitsmittel
(im wesentlichen: die Bibliothek) selbst besitzt, ganz
entsprechend, wie es der alte Handwerker in der Vergangenheit
innerhalb des Gewerbes auch tat. Die Entwicklung ist in vollem
Gange.
Die technischen Vorzüge sind ganz unzweifelhaft, wie bei
allen kapitalistischen und zugleich bürokratisierten Betrieben.
Aber der »Geist«, der in ihnen herrscht, ist ein anderer als die
althistorische Atmosphäre der deutschen Universitäten. Es
besteht eine außerordentlich starke Kluft, äußerlich und
innerlich, zwischen dem Chef eines solchen großen
kapitalistischen Universitätsunternehmens und dem
gewöhnlichen Ordinarius alten Stils. Auch in der inneren
Haltung. Ich möchte das hier nicht weiter ausführen. Innerlich
ebenso wie äußerlich ist die alte Universitätsv e r f a s s u n g
fiktiv geworden. Geblieben aber und wesentlich gesteigert ist
ein der Universitätsl a u f b a h n eigenes Moment: ob es einem
solchen Privatdozenten, vollends einem Assistenten, jemals
gelingt, in die Stelle eines vollen Ordinarius und gar eines
Institutsvorstandes einzurücken, ist eine Angelegenheit, die
einfach Hazard2
ist. Gewiß: nicht nur der Zufall herrscht, aber
er herrscht doch in ungewöhnlich hohem Grade. Ich kenne
kaum eine Laufbahn auf Erden, wo er eine solche Rolle
spielt. Ich darf das um so
2
Glücksspiel, bei dem ohne Rücksicht auf andere oder sich selbst alles riskiert
wird, z.B. Roulette.
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mehr sagen, als ich persönlich es einigen absoluten
Zufälligkeiten zu verdanken habe, daß ich seinerzeit in sehr
jungen Jahren in eine ordentliche Professur eines Faches
berufen wurde, in welchem damals Altersgenossen
unzweifelhaft mehr als ich geleistet hatten. Und ich bilde mir
allerdings ein, auf Grund dieser Erfahrung ein geschärftes Auge
für das unverdiente Schicksal der vielen zu haben, bei denen
der Zufall gerade umgekehrt gespielt hat und noch spielt, und
die trotz aller Tüchtigkeit innerhalb dieses Ausleseapparates
nicht an die Stelle gelangen, die ihnen gebühren würde.
Daß nun der Hazard und nicht die Tüchtigkeit als solche eine
so große Rolle spielt, liegt nicht allein und nicht einmal
vorzugsweise an den Menschlichkeiten, die natürlich bei dieser
Auslese ganz ebenso vorkommen wie bei jeder anderen. Es
wäre unrecht, für den Umstand, daß zweifellos so viele
Mittelmäßigkeiten an den Universitäten eine hervorragende
Rolle spielen, persönliche Minderwertigkeiten von Fakultäten
oder Ministerien verantwortlich zu machen. Sondern das liegt
an den Gesetzen menschlichen Zusammenwirkens, zumal eines
Zusammenwirkens mehrerer Körperschaften, hier: der
vorschlagenden Fakultäten mit den Ministerien, an sich. Ein
Gegenstück: wir können durch viele Jahrhunderte die Vorgänge
bei den Papstwahlen verfolgen: das wichtigste kontrollierbare
Beispiel gleichartiger Personenauslese. Nur selten hat der
Kardinal, von dem man sagt: er ist »Favorit«, die Chance
durchzukommen. Sondern in der Regel der Kandidat Nummer
zwei oder drei. Das gleiche beim Präsidenten der Vereinigten
Staaten: nur ausnahmsweise der allererste, also:
prononcierteste, Mann, sondern meist Nummer zwei, oft
Nummer drei, kommt in die »nomination« der Parteikonvente
hinein und nachher in den Wahlgang: »die Amerikaner haben
für diese Kategorien schon technisch-soziologische Ausdrücke
gebildet, und es wäre ganz interessant, an diesen Beispielen die
Gesetze einer Auslese durch Kollektivwillensbildung zu
untersuchen. Das tun wir heute hier nicht. Aber sie gelten auch
für Universitätskollegien, und zu wundern hat man
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sich nicht darüber, daß da öfter Fehlgriffe erfolgen, sondern daß
eben doch, verhältnismäßig angesehen, immerhin die Zahl der r
i c h t i g e n Besetzungen eine trotz allem sehr bedeutende ist.
Nur wo, wie in einzelnen Ländern, die Parlamente oder, wie bei
uns bisher, die Monarchen (beides wirkt ganz gleichartig) oder
jetzt revolutionäre Gewalthaber aus p o l i t i s c h e Gründen
eingreifen, kann man sicher sein, daß bequeme
Mittelmäßigkeiten oder Streber allein die Chancen für sich
haben.
Kein Universitätslehrer denkt gern an
Besetzungserörterungen zurück, denn sie sind selten angenehm.
Und doch darf ich sagen: der gute W i l l e, rein sachliche
Gründe entscheiden zu lassen, war in den mir bekannten
zahlreichen Fällen ohne Ausnahme da.
Denn man muß sich weiter verdeutlichen: es liegt nicht nur
an der Unzulänglichkeit der Auslese durch kollektive
Willensbildung, daß die Entscheidung der akademischen
Schicksale so weitgehend »Hazard« ist. Jeder junge Mann, der
sich zum Gelehrten berufen fühlt, muß sich vielmehr
klarmachen, daß die Aufgabe, die ihn erwartet, ein
Doppelgesicht hat. Er soll qualifiziert sein als Gelehrter nicht
nur, sondern auch: als Lehrer. Und beides fällt ganz und gar
nicht zusammen. Es kann jemand ein ganz hervorragender
Gelehrter und ein geradezu entsetzlich schlechter Lehrer sein.
Ich erinnere an die Lehrtätigkeit von Männern wie Helmholtz3
oder wie Ranke4
. Und das sind nicht etwa seltene Ausnahmen.
Nun liegen aber die Dinge so, daß unsere Universitäten, zumal
die kleinen Universitäten, untereinander in einer
Frequenzkon-
3
Hermann von Helmholtz (1821-94), deutscher Physiker und Physiologe, ab
1871 Professor für Physik in Berlin, ab 1888 Präsident der PhysikalischTechnischen
Reichsanstalt in Charlottenburg.
4
Leopold von Ranke (1795-1886), deutscher Historiker, Professor an der
Universität Berlin, offizieller Historiograph des preußeischen Staates, Begründer
der historisch-kritischen Methode in der Geschichtswissenschaft, legendär für
seine Forderung nach einem kritischen Quellenstudium („ad fontes“: zu den
Quellen).
480
kurrenz lächerlichster Art sich befinden. Die Hausagrarier der
Universitätsstädte feiern den tausendsten Studenten durch eine
Festlichkeit, den zweitausendsten Studenten aber am liebsten
durch einen Fackelzug. Die Kolleggeldinteressen – man soll das
doch offen zugeben – werden durch eine »zugkräftige «
Besetzung der nächstbenachbarten Fächer mitberührt, und auch
abgesehen davon ist nun einmal die Hörerzahl ein ziffernmäßig
greifbares Bewährungsmerkmal, während die Gelehrtenqualität
unwägbar und gerade bei kühnen Neuerern oft (und ganz
natürlicherweise) umstritten ist. Unter dieser Suggestion von
dem unermeßlichen Segen und Wert der großen Hörerzahl steht
daher meist alles. Wenn es von einem Dozenten heißt: er ist ein
schlechter Lehrer, so ist das für ihn meist das akademische
Todesurteil, mag er der allererste Gelehrte der Welt sein. Die
Frage aber: ob einer ein guter oder ein schlechter Lehrer ist,
wird beantwortet durch die Frequenz, mit der ihn die Herren
Studenten beehren. Nun ist es aber eine Tatsache, daß der
Umstand, daß die Studenten einem Lehrer zuströmen, in
weitestgehendem Maße von reinen Äußerlichkeiten bestimmt
ist: Temperament, sogar Stimmfall, – in einem Grade, wie man
es nicht für möglich halten sollte. Ich habe nach immerhin
ziemlich ausgiebigen Erfahrungen und nüchterner Überlegung
ein tiefes Mißtrauen gegen die Massenkollegien, so
unvermeidbar gewiß auch sie sind. Die Demokratie da, wo sie
hingehört. Wissenschaftliche Schulung aber, wie wir sie nach
der Tradition der deutschen Universitäten an diesen betreiben
sollen, ist eine g e i s t e s a r i s t o k r a t i s c h e
Angelegenheit, das sollten wir uns nicht verhehlen. Nun ist es
freilich andererseits wahr: die Darlegung wissenschaftlicher
Probleme so, daß ein umgeschulter, aber aufnahmefähiger Kopf
sie versteht, und daß er – was für uns das allein Entscheidende
ist – zum selbständigen Denken darüber gelangt, ist vielleicht
die pädagogisch schwierigste Aufgabe von allen. Gewiß: aber
darüber, ob sie gelöst wird, entscheiden nicht die Hörerzahlen.
Und – um wieder auf unser Thema zu kommen – eben diese
Kunst ist eine persönliche Gabe
481
und fällt mit den wissenschaftlichen Qualitäten eines Gelehrten
ganz und gar nicht zusammen. Im Gegensatz zu Frankreich aber
haben wir keine Körperschaft der »Unsterblichen« der
Wissenschaft5
, sondern es sollen unserer Tradition gemäß die
Universitäten beiden Anforderungen: der Forschung und der
Lehre, gerecht werden. Ob die Fähigkeiten dazu sich aber in
einem Menschen zusammenfinden, ist absoluter Zufall.
Das akademische Leben ist also ein wilder Hazard. Wenn
junge Gelehrte um Rat fragen kommen wegen Habilitation, so
ist die Verantwortung des Zuredens fast nicht zu tragen. Ist er
ein Jude, so sagt man ihm natürlich: lasciate ogni speranza6
.
Aber auch jeden anderen muß man auf das Gewissen fragen:
Glauben Sie, daß Sie es aushalten, daß Jahr um Jahr
Mittelmäßigkeit nach Mittelmäßigkeit über Sie hinaussteigt,
ohne innerlich zu verbittern und zu verderben? Dann bekommt
man selbstverständlich jedesmal die Antwort: Natürlich, ich
lebe nur meinem »Beruf«; – aber ich wenigstens habe es nur
von sehr wenigen erlebt, daß sie das ohne inneren Schaden für
sich aushielten.
Soviel schien nötig, über die äußeren Bedingungen des
Gelehrtenberufs zu sagen.
Ich glaube nun aber, Sie wollen in Wirklichkeit von etwas
anderem: von dem i n n e r e n Berufe zur Wissenschaft, hören.
In der heutigen Zeit ist die innere Lage gegenüber dem Betrieb
der Wissenschaft als Beruf bedingt zunächst dadurch, daß die
Wissenschaft in ein Stadium der Spezialisierung eingetreten ist,
wie es früher unbekannt war, und daß dies in alle Zukunft so
bleiben wird. Nicht nur äußerlich, nein, gerade innerlich liegt
die Sache so: daß der Einzelne das sichere Bewußtsein, etwas
wirklich ganz Vollkommenes auf wissenschaftlichem Ge-
5
Anspielung an die „Académie française“, deren gewählte Mitglieder als „die
Unsterblichen“ bezeichnet werden.
6
Anspielung an die Inschrift über der „Höllenpforte“ in der „Göttlichen
Komödie“ von Dante Alighieir (Inferno III/9): „Ihr, die ihr hier eintretet, lassen
alle Hoffnung fahren.“
482
biet zu leisten, nur im Falle strengster Spezialisierung sich
verschaffen kann. Alle Arbeiten, welche auf Nachbargebiete
übergreifen, wie wir sie gelegentlich machen, wie gerade z. B.
die Soziologen sie notwendig immer wieder machen müssen,
sind mit dem resignierten Bewußtsein belastet: daß man
allenfalls dem Fachmann nützliche F r a g e s t e l l u n g e n
liefert, auf die dieser von seinen Fachgesichtspunkten aus nicht
so leicht verfällt, daß aber die eigene Arbeit unvermeidlich
höchst unvollkommen bleiben muß. Nur durch strenge
Spezialisierung kann der wissenschaftliche Arbeiter tatsächlich
das Vollgefühl, einmal und vielleicht nie wieder im Leben, sich
zu eigen machen: hier habe ich etwas geleistet, was d a u e r n
wird. Eine wirklich endgültige und tüchtige Leistung ist heute
stets: eine spezialistische Leistung. Und wer also nicht die
Fähigkeit besitzt, sich einmal sozusagen Scheuklappen
anzuziehen und sich hineinzusteigern in die Vorstellung, daß
das Schicksal seiner Seele davon abhängt: ob er diese, gerade
diese Konjektur7
an dieser Stelle dieser Handschrift richtig
macht, der bleibe der Wissenschaft nur ja fern. Niemals wird er
in sich das durchmachen, was man das »Erlebnis« der
Wissenschaft nennen kann. Ohne diesen seltsamen, von jedem
Draußenstehenden belächelten Rausch, diese Leidenschaft,
dieses: »Jahrtausende mußten vergehen, ehe du ins Leben
tratest, und andere Jahrtausende warten schweigend«: – darauf,
ob dir diese Konjektur gelingt, hat einer den Beruf zur
Wissenschaft n i c h t und tue etwas anderes. Denn nichts ist für
den Menschen als Menschen etwas wert, was er nicht mit Le
i d e n s c h a f t tun k a n n.
Nun ist es aber Tatsache: daß mit noch so viel von solcher
Leidenschaft, so echt und tief sie sein mag, das Resultat sich
noch lange nicht erzwingen läßt. Freilich ist sie eine
Vorbedingung des Entscheidenden: der »Eingebung«. Es ist ja
wohl heute in den Kreisen der Jugend die Vorstellung sehr
verbreitet, die Wissenschaft sei ein Rechenexempel geworden,
das
7
Mutmaßlich richtige Lesart, Textverbesserung bei schlecht überlieferten Texten.
483
in Laboratorien oder statistischen Kartotheken mit dem kühlen
Verstand allein und nicht mit der ganzen »Seele« fabriziert
werde, so wie »in einer Fabrik«. Wobei vor allem zu bemerken
ist: daß dabei meist weder über das, was in einer Fabrik, noch
was in einem Laboratorium vorgeht, irgendwelche Klarheit
besteht. Hier wie dort muß dem Menschen etwas – und zwar
das Richtige – e i n f a l l e n, damit er irgend etwas Wertvolles
leistet. Dieser Einfall aber läßt sich nicht erzwingen. Mit
irgendwelchem kalten Rechnen hat er nichts zu tun. Gewiß:
auch das ist unumgängliche Vorbedingung. Jeder Soziologe z.
B. darf sich nun einmal nicht zu schade dafür sein, auch noch
auf seine alten Tage vielleicht monatelang viele zehntausende
ganz trivialer Rechenexempel im Kopf zu machen. Man
versucht nicht ungestraft, das auf mechanische Hilfskräfte ganz
und gar abzuwälzen, wenn man etwas herausbekommen will, –
und was schließlich herauskommt, ist oft blutwenig. Aber,
wenn ihm nicht doch etwas Bestimmtes über die Richtung
seines Rechnens und, während des Rechnens, über die
Tragweite der entstehenden Einzelresultate »einfällt«, dann
kommt selbst dieses Blutwendige nicht heraus. Nur auf dem
Boden ganz harter Arbeit bereitet sich normalerweise der
Einfall vor. Gewiß: nicht immer. Der Einfall eines Dilettanten
kann wissenschaftlich genau die gleiche oder größere Tragweite
haben wie der des Fachmanns. Viele unserer allerbesten
Problemstellungen und Erkenntnisse verdanken wir gerade
Dilettanten. Der Dilettant unterscheidet sich vom Fachmann –
wie Helmholtz über Robert Mayer8
gesagt hat – nur dadurch,
daß ihm die feste Sicherheit der Arbeitsmethode fehlt, und daß
er daher den Einfall meist nicht in seiner Tragweite
nachzukontrollieren und abzuschätzen oder durchzuführen in
der Lage ist. Der Einfall ersetzt nicht die Arbeit. Und die Arbeit
ihrerseits kann den Einfall nicht ersetzen oder erzwingen, so
wenig wie die Leidenschaft es tut. Beide – vor allem:
beide z u s a m m e n – locken
8
Julius Robert von Mayer (1814-78), deutscher Mediziner, entwickelte das
Gesetz von der Erhaltung der Energie.
484
ihn. Aber er kommt, wenn es ihm, nicht, wenn es uns beliebt.
Es ist in der Tat richtig, daß die besten Dinge einem so, wie
Ihering9
es schildert: bei der Zigarre auf dem Kanapee, oder wie
Helmholtz mit naturwissenschaftlicher Genauigkeit für sich
angibt: beim Spaziergang auf langsam steigender Straße, oder
ähnlich, jedenfalls aber dann, wenn man sie nicht erwartet,
einfallen, und nicht während des Grübelns und Suchens am
Schreibtisch. Sie wären einem nur freilich nicht eingefallen,
wenn man jenes Grübeln am Schreibtisch und wenn man das
leidenschaftliche Fragen nicht hinter sich gehabt hätte. Wie
dem aber sei: diesen Hazard, der bei jeder wissenschaftlicher
Arbeit mit unterläuft: kommt die »Eingebung« oder nicht? auch
den muß der wissenschaftliche Arbeiter in Kauf nehmen. Es
kann einer ein vorzüglicher Arbeiter sein und doch nie einen
eigenen wertvollen Einfall gehabt haben. Nur ist es ein
schwerer Irrtum zu glauben, das sei nur in der Wissenschaft so,
und z. B. in einem Kontor gehe es etwa anders zu wie in einem
Laboratorium. Ein Kaufmann oder Großindustrieller ohne
»kaufmännische Phantasie«, d. h. ohne Einfälle, geniale
Einfälle, der ist sein Leben lang nur ein Mann, der am besten
Kommis10
oder technischer Beamter bliebe: nie wird er
organisatorische Neuschöpfungen gestalten. Die Eingebung
spielt auf dem Gebiete der Wissenschaft ganz und gar nicht –
wie sich der Gelehrtendünkel einbildet – eine größere Rolle als
auf dem Gebiete der Bewältigung von Problemen des
praktischen Lebens durch einen modernen Unternehmer. Und
sie spielt andererseits – was auch oft verkannt wird – keine
geringere Rolle als auf dem Gebiete der Kunst. Es ist eine
kindliche Vorstellung, daß ein Mathematiker an einem
Schreibtisch mit einem Lineal oder mit anderen mechanischen
Mitteln oder Rechenmaschinen zu irgendwelchem
wissenschaftlich wertvollen Resultat käme:
die mathemati-
9
Rudolf von Ihering (1818-92), deutscher Jurist, Professor in Basel, Rostock,
Kiel, Gießen, Wien und Göttingen.
10
Handlungsgehilfe.
485
sche Phantasie eines Weierstraß11
ist natürlich dem Sinn und
Resultat nach ganz anders ausgerichtet als die eines Künstlers
und qualitativ von ihr grundverschieden. Aber nicht dem
psychologischen Vorgang nach. Beide sind: Rausch (im Sinne
von Platons »manía«) und »Eingebung«.
Nun: ob jemand wissenschaftliche Eingebungen hat, das
hängt ab von uns verborgenen Schicksalen, außerdem aber von
»Gabe«. Nicht zuletzt auf Grund jener zweifellosen Wahrheit
hat nun eine ganz begreiflicherweise gerade bei der Jugend sehr
populäre Einstellung sich in den Dienst einiger Götzen gestellt,
deren Kult wir heute an allen Straßenecken und in allen
Zeitschriften sich breit machen finden. Jene Götzen sind: die
»Persönlichkeit« und das »Erleben«. Beide sind eng verbunden:
die Vorstellung herrscht, das letztere mache die erstere aus und
gehöre zu ihr. Man quält sich ab zu erleben – denn das gehört ja
zur standesgemäßen Lebensführung einer Persönlichkeit –, und
gelingt es nicht, dann muß man wenigstens so tun, als habe man
diese Gnadengabe. Früher nannte man dies »Erlebnis « auf
deutsch: »Sensation«. Und von dem, was »Persönlichkeit« sei
und bedeute, hatte man eine – ich glaube – zutreffendere
Vorstellung.
Verehrte Anwesende! »Persönlichkeit« auf
wissenschaftlichem Gebiet hat nur der, der r e i n d e r S a c
h e dient. Und nicht nur auf wissenschaftlichem Gebiet ist es so.
Wir kennen keinen großen Künstler, der je etwas anderes getan
hätte, als seiner Sache und nur ihr zu dienen. Es hat sich, soweit
seine Kunst in Betracht kommt, selbst bei einer Persönlichkeit
vom Range Goethes gerächt, daß er sich die Freiheit nahm: sein
»Leben« zum Kunstwerk machen zu wollen. Aber mag man das
bezweifeln, – jedenfalls muß man eben ein Goethe sein, um
sich das überhaupt erlauben zu dürfen, und wenigstens das wird
jeder zugeben: unbezahlt ist es auch bei jemand wie
11
Karl Weierstraß (1815-97), deutscher Mathematiker, ab 1864 Professor an der
Universität Berlin, prägte die moderne Funktionentheorie.
486
ihm, der alle Jahrtausende einmal erscheint, nicht geblieben. Es
steht in der Politik nicht anders. Davon heute nichts. Auf dem
Gebiet der Wissenschaft aber ist derjenige ganz gewiß keine
»Persönlichkeit«, der als Impresario der Sache, der er sich
hingeben sollte, mit auf die Bühne tritt, sich durch »Erleben«
legitimieren möchte und fragt: Wie beweise ich, daß ich etwas
anderes bin als nur ein »Fachmann«, wie mache ich es, daß ich,
in der Form oder in der Sache, etwas sage, das so noch keiner
gesagt hat wie ich? – eine heute massenhaft auftretende
Erscheinung, die überall kleinlich wirkt, und die denjenigen
herabsetzt, der so fragt, statt daß ihn die innere Hingabe an die
Aufgabe und nur an sie auf die Höhe und zu der Würde der
Sache emporhöbe, der er zu dienen vorgibt. Auch das ist beim
Künstler nicht anders.
Diesen mit der Kunst gemeinsamen Vorbedingungen unserer
Arbeit steht nun gegenüber ein Schicksal, das sie von der
künstlerischen Arbeit tief unterscheidet. Die wissenschaftliche
Arbeit, ist eingespannt in den Ablauf des F o r t s c h r i t t s.
Auf dem Gebiete der Kunst dagegen gibt es – in diesem Sinne –
keinen Fortschritt. Es ist nicht wahr, daß ein Kunstwerk einer
Zeit, welche neue technische Mittel oder etwa die Gesetze der
Perspektive sich erarbeitet hatte, um deswillen rein künstlerisch
höher stehe als ein aller Kenntnis jener Mittel und Gesetze
entblößtes Kunstwerk, – w e n n es nur material- und
formgerecht war, das heißt: wenn es seinen Gegenstand so
wählte und formte, wie dies ohne Anwendung jener
Bedingungen und Mittel kunstgerecht zu leisten war. Ein
Kunstwerk, das wirklich »Erfüllung« ist, wird nie überboten, es
wird nie veralten; der Einzelne kann seine Bedeutsamkeit für
sich persönlich verschieden einschätzen; aber niemand wird
von einem Werk, das wirklich im künstlerischen Sinne
»Erfüllung« ist, jemals sagen können, daß es durch ein anderes,
das ebenfalls »Erfüllung« ist, »überholt« sei. Jeder von uns
dagegen in der Wissenschaft weiß, daß das, was er gearbeitet
hat, in 10, 20, 50 Jahren veraltet ist. Das ist das Schicksal, ja:
das ist der S i n n der Arbeit der Wissenschaft, dem sie, in ganz
spezifischem Sinne gegen-
487
über allen anderen Kulturelementen, für die es sonst noch gilt,
unterworfen und hingegeben ist: jede wissenschaftliche
»Erfüllung« bedeutet neue »Fragen« und w i l l »überboten«
werden und veralten. Damit hat sich jeder abzufinden, der der
Wissenschaft dienen will. Wissenschaftliche Arbeiten können
gewiß dauernd, als »Genußmittel«, ihrer künstlerischen Qualität
wegen, oder als Mittel der Schulung zur Arbeit, wichtig
bleiben. Wissenschaftlich aber überholt zu werden, ist – es sei
wiederholt – nicht nur unser aller Schicksal, sondern unser aller
Zweck. Wir können nicht arbeiten, ohne zu hoffen, daß andere
weiter kommen werden als wir. Prinzipiell geht dieser
Fortschritt in das Unendliche. Und damit kommen wir zu dem S
i n n problem der Wissenschaft. Denn das versteht sich ja doch
nicht so von selbst, daß etwas, das einem solchen Gesetz
unterstellt ist, Sinn und Verstand in sich selbst hat. Warum
betreibt man etwas, das in der Wirklichkeit nie zu Ende kommt
und kommen kann? Nun zunächst: zu rein praktischen, im
weiteren Wortsinn: technischen Zwecken: um unser praktisches
Handeln an den Erwartungen orientieren zu können, welche die
wissenschaftliche Erfahrung uns an die Hand gibt. Gut. Aber
das bedeutet nur etwas für den Praktiker. Welches aber ist die
innere Stellung des Mannes der Wissenschaft selbst zu seinem
Beruf?, – wenn er nämlich nach einer solchen überhaupt sucht.
Er behauptet: die Wissenschaft »um ihrer selbst willen« und
nicht nur dazu zu betreiben, weil andere damit geschäftliche
oder technische Erfolge herbeiführen, sich besser nähren,
kleiden, beleuchten, regieren können. Was glaubt er denn aber
Sinnvolles damit, mit diesen stets zum Veralten bestimmten
Schöpfungen, zu leisten, damit also, daß er sich in diesen
fachgeteilten, ins Unendliche laufenden Betrieb einspannen
läßt? Das erfordert einige allgemeine Erwägungen.
Der wissenschaftliche Fortschritt ist ein Bruchteil, und zwar
der wichtigste Bruchteil, jenes Intellektualisierungsprozesses,.
dem wir seit Jahrtausenden unterliegen, und zu dem heute
üblicherweise in so außerordentlich negativer Art Stellung
genommen wird.
488
Machen wir uns zunächst klar, was denn eigentlich diese
intellektualistische Rationalisierung durch Wissenschaft und
wissenschaftlich orientierte Technik praktisch bedeutet. Etwa,
daß wir heute, jeder z. B., der hier im Saale sitzt, eine größere
Kenntnis der Lebensbedingungen hat, unter denen er existiert,
als ein Indianer oder ein Hottentotte? Schwerlich. Wer von uns
auf der Straßenbahn fährt, hat – wenn er nicht Fachphysiker ist
– keine Ahnung, wie sie das macht, sich in Bewegung zu
setzen. Er braucht auch nichts davon zu wissen. Es genügt ihm,
daß er auf das Verhalten des Straßenbahnwagens »rechnen«
kann, er orientiert sein Verhalten daran; aber wie man eine
Trambahn so herstellt, daß sie sich bewegt, davon weiß er
nichts. Der Wilde weiß das von seinen Werkzeugen ungleich
besser. Wenn wir heute Geld ausgeben, so wette ich, daß, sogar
wenn nationalökonomische Fachkollegen im Saale sind, fast
jeder eine andere Antwort bereit halten wird auf die Frage: Wie
macht das Geld es, daß man dafür etwas – bald viel, bald wenig
– kaufen kann? Wie der Wilde es macht, um zu seiner täglichen
Nahrung zu kommen, und welche Institutionen ihm dabei
dienen, das weiß er. Die zunehmende Intellektualisierung und
Rationalisierung bedeutet also n i c h t eine zunehmende
allgemeine Kenntnis der Lebensbedingungen, unter denen man
steht. Sondern sie bedeutet etwas anderes: das Wissen davon
oder den Glauben daran: daß man, wenn man n u r w o l l t e, es
jederzeit erfahren k ö n n t e, daß es also prinzipiell keine
geheimnisvollen unberechenbaren Mächte gebe, die da
hineinspielen, daß man vielmehr alle Dinge – im Prinzip –
durch B e r e c h n e n b e h e r r s c h e n könne. Das aber
bedeutet: die Entzauberung der Welt. Nicht mehr, wie der
Wilde, für den es solche Mächte gab, muß man zu magischen
Mitteln greifen, um die Geister zu beherrschen oder zu erbitten.
Sondern technische Mittel und Berechnung leisten das. Dies vor
allem bedeutet die Intellektualisierung als solche.
Hat denn aber nun dieser in der okzidentalen Kultur durch
Jahrtausende fortgesetzte Entzauberungsprozeß und überhaupt:
dieser »Fortschritt«, dem die Wissenschaft als Glied und
489
Triebkraft mit angehört, irgendeinen über dies rein Praktische
und Technische hinausgehenden Sinn? Aufgeworfen finden Sie
diese Frage am prinzipiellsten in den Werken Leo Tolstojs. Auf
einem eigentümlichen Wege kam er dazu. Das ganze Problem
seines Grübelns drehte sich zunehmend um die Frage: ob der T
o d eine sinnvolle Erscheinung sei oder nicht. Und die Antwort
lautet bei ihm: für den Kulturmenschen – nein. Und zwar
deshalb nicht, weil ja das zivilisierte, in den »Fortschritt«, in
das Unendliche hineingestellte einzelne Leben seinem eigenen
immanenten Sinn nach kein Ende haben dürfte. Denn es liegt ja
immer noch ein weiterer Fortschritt vor dem, der darin steht;
niemand, der stirbt, steht auf der Höhe, welche in der
Unendlichkeit liegt. Abraham oder irgendein Bauer der alten
Zeit starb »alt und lebensgesättigt«, weil er im organischen
Kreislauf des Lebens stand, weil sein Leben auch seinem Sinn
nach ihm am Abend seiner Tage gebracht hatte, was es bieten
konnte, weil für ihn keine Rätsel, die er zu lösen wünschte,
übrig blieben und er deshalb »genug« daran haben konnte. Ein
Kulturmensch aber, hineingestellt in die fortwährende
Anreicherung der Zivilisation mit Gedanken, Wissen,
Problemen, der kann »lebensmüde« werden, aber nicht:
lebensgesättigt. Denn er erhascht von dem, was das Leben des
Geistes stets neu gebiert, ja nur den winzigsten Teil, und immer
nur etwas Vorläufiges, nichts Endgültiges, und deshalb ist der
Tod für ihn eine sinnlose Begebenheit. Und weil der Tod
sinnlos ist, ist es auch das Kulturleben als solches, welches ja
eben durch seine sinnlose »Fortschrittlichkeit« den Tod zur
Sinnlosigkeit stempelt. Überall in seinen späten Romanen
findet sich dieser Gedanke als Grundton der Tolstojschen
Kunst.
Wie stellt man sich dazu? Hat der »Fortschritt« als solcher
einen erkennbaren, aber das Technische hinausreichenden Sinn,
so daß dadurch der Dienst an ihm ein sinnvoller Beruf würde?
Die Frage muß aufgeworfen werden. Das ist nun aber nicht
mehr nur die Frage des Berufs f ü r die Wissenschaft, das
Problem also: Was bedeutet die Wissenschaft als Beruf für den,
der sich ihr hingibt, sondern schon die andere: Welches
490
ist der B e r u f d e r W i s s e n s c h a f t innerhalb des
Gesamtlebens der Menschheit? und welches ihr Wert?
Ungeheuer ist da nun der Gegensatz zwischen Vergangenheit
und Gegenwart. Wenn Sie sich erinnern an das wundervolle
Bild zu Anfang des siebenten Buches von Platons Politeía: jene
gefesselten Höhlenmenschen, deren Gesicht gerichtet ist auf die
Felswand vor ihnen, hinter ihnen liegt die Lichtquelle, die sie
nicht sehen können, sie befassen sich daher nur mit den
Schattenbildern, die sie auf die Wand wirft, und suchen ihren
Zusammenhang zu ergründen. Bis es einem von ihnen gelingt,
die Fesseln zu sprengen, und er dreht sich um und erblickt: die
Sonne. Geblendet tappt er umher und stammelt von dem, was er
sah. Die anderen sagen, er sei irre. Aber allmählich lernt er, in
das Licht zu schauen, und dann ist seine Aufgabe,
hinabzusteigen zu den Höhlenmenschen und sie emporzuführen
an das Licht. Er ist der Philosoph, die Sonne aber ist die
Wahrheit der Wissenschaft, die allein nicht nach
Scheingebilden und Schatten hascht, sondern nach dem wahren
Sein.
Ja, wer steht heute so zur Wissenschaft? Heute ist die
Empfindung gerade der Jugend wohl eher die umgekehrte: Die
Gedankengebilde der Wissenschaft sind ein hinterweltliches
Reich von künstlichen Abstraktionen, die mit ihren dürren
Händen Blut und Saft des wirklichen Lebens einzufangen
trachten, ohne es doch je zu erhaschen. Hier im Leben aber, in
dem, was für Platon das Schattenspiel an den Wänden der
Höhle war, pulsiert die wirkliche Realität: das andere sind von
ihr abgeleitete und leblose Gespenster und sonst nichts. Wie
vollzog sich diese Wandlung? Die leidenschaftliche
Begeisterung Platons in der Politeía erklärt sich letztlich daraus,
daß damals zuerst der Sinn eines der großen Mittel alles
wissenschaftlichen Erkennens bewußt gefunden war: des B e g
r i f f s. Von Sokrates ist er in seiner Tragweite entdeckt. Nicht
von ihm allein in der Welt. Sie können in Indien ganz ähnliche
Ansätze einer Logik finden, wie die des Aristoteles ist. Aber
nirgends mit diesem Bewußtsein der Bedeutung. Hier zum er-
491
stenmal schien ein Mittel zur Hand, womit man jemanden in
den logischen Schraubstock setzen konnte, so daß er nicht
herauskam, ohne zuzugeben: entweder daß er nichts wisse; oder
daß dies und nichts anderes die Wahrheit sei, die e w i g e
Wahrheit, die nie vergehen würde, wie das Tun und Treiben der
blinden Menschen. Das war das ungeheure Erlebnis, das den
Schülern des Sokrates aufging. Und daraus schien zu folgen,
daß, wenn man nur den rechten Begriff des Schönen, des
Guten, oder auch etwa der Tapferkeit, der Seele – und was es
sei – gefunden habe, daß man dann auch ihr wahres Sein
erfassen könne, und das wieder schien den Weg an die Hand zu
geben, zu wissen und zu lehren: wie man im Leben, vor allem:
als Staatsbürger, richtig handle. Denn auf diese Frage kam den
durch und durch politisch denkenden Hellenen alles an.
Deshalb betrieb man Wissenschaft.
Neben diese Entdeckung des hellenischen Geistes trat nun als
Kind der Renaissancezeit das zweite große Werkzeug
wissenschaftlicher Arbeit: das rationale Experiment, als Mittel
zuverlässig kontrollierter Erfahrung, ohne welches die heutige
empirische Wissenschaft unmöglich wäre. Experimentiert hatte
man auch früher: physiologisch z. B. in Indien im Dienst der
asketischen Technik des Yogi, in der hellenischen Antike
mathematisch zu kriegstechnischen Zwecken, im Mittelalter z.
B. zum Zwecke des Bergbaus. Aber das Experiment zum
Prinzip der Forschung als solcher erhoben zu haben, ist die
Leistung der Renaissance. Und zwar bildeten die Bahnbrecher
die großen Neuerer auf dem Gebiete der K u n s t: Leonardo12
und seinesgleichen, vor allem charakteristisch die
Experimentatoren in der Musik des 16. Jahrhunderts mit ihren
Versuchsklavieren. Von ihnen wanderte das Experiment in die
Wissenschaft vor allem durch Galilei13
, in die Theorie durch
12
Leonardo da Vinci (1542-1519), italienischer Künstler und Naturforscher.
13
Galileo Galilei (1564-1642), italienischer Mathematiker, Physiker und
Philosoph, Vorkämpfer der heliozentrischen Weltsicht.
492
Bacon14
; und dann übernahmen es die exakten
Einzeldisziplinen an den Universitäten des Kontinents, zunächst
vor allem in Italien und den Niederlanden.
Was bedeutete nun die Wissenschaft diesen Menschen an der
Schwelle der Neuzeit? Den künstlerischen Experimentatoren
von der Art Lionardos und den musikalischen Neuerern
bedeutete sie den Weg zur w a h r e n Kunst, und das hieß für
sie zugleich: zur wahren N a t u r. Die Kunst sollte zum Rang
einer Wissenschaft, und das hieß zugleich und vor allem: der
Künstler zum Rang eines Doktors, sozial und dem Sinne seines
Lebens nach, erhoben werden. Das ist der Ehrgeiz, der z. B.
auch Lionardos Malerbuch zugrunde liegt. Und heute? »Die
Wissenschaft als der Weg zur Natur« – das würde der Jugend
klingen wie eine Blasphemie. Nein, umgekehrt: Erlösung vom
Intellektualismus der Wissenschaft, um zur eigenen Natur und
damit zur Natur überhaupt zurückzukommen! Als Weg zur
Kunst vollends? Da bedarf es keiner Kritik. – Aber man
erwartete von der Wissenschaft im Zeitalter der Entstehung der
exakten Naturwissenschaften noch mehr. Wenn Sie sich an den
Ausspruch Swammerdams15
erinnern: »Ich bringe Ihnen hier
den Nachweis der Vorsehung Gottes in der Anatomie einer
Laus«, so sehen Sie, was die (indirekt) protestantisch und
puritanisch beeinflußte wissenschaftliche Arbeit damals sich als
ihre eigene Aufgabe dachte: den Weg zu Gott. Den fand man
damals nicht mehr bei den Philosophen und ihren Begriffen und
Deduktionen: – daß Gott auf diesem Weg nicht zu finden sei,
auf dem ihn das Mittelalter gesucht hatte, das wußte die ganze
pietistische Theologie der damaligen Zeit, Spener16
vor
14
Francis Bacon (1561-1626), britischer Philosoph, Schriftsteller und Politiker.
15
Jan Swammerdam (1635-1705), deutscher Naturforscher, Autor bedeutender
Arbeiten zur Systematik der Insekten.
16
Philipp Jakob Spener (1635-1705), deutscher evangelischer Theologe, bedeutender
Denker des Reformprogramms des lutherischen Pietismus.
493
allem. Gott ist verborgen, seine Wege sind nicht unsere Wege,
seine Gedanken nicht unsere Gedanken. In den exakten
Naturwissenschaften aber, wo man seine Werke physisch
greifen konnte, da hoffte man, seinen Absichten mit der Welt
auf die Spur zu kommen. Und heute? Wer – außer einigen
großen Kindern, wie sie sich gerade in den Naturwissenschaften
finden – glaubt heute noch, daß Erkenntnisse der Astronomie
oder der Biologie oder der Physik oder Chemie uns etwas über
den S i n n der Welt, ja auch nur etwas darüber lehren könnten:
auf welchem Weg man einem solchen »Sinn« – wenn es ihn
gibt – auf die Spur kommen könnte? Wenn irgend etwas, so
sind sie geeignet, den Glauben daran: d a ß es so etwas wie
einen »Sinn« der Welt gebe, in der Wurzel absterben zu lassen!
Und vollends: die Wissenschaft als Weg »zu Gott«? Sie, die
spezifisch gottfremde Macht? Daß sie das ist, darüber wird –
mag er es sich zugestehen oder nicht – in seinem letzten Innern
heute niemand im Zweifel sein. Erlösung von dem
Rationalismus und Intellektualismus der Wissenschaft ist die
Grundvoraussetzung des Lebens in der Gemeinschaft mit dem
Göttlichen: dies oder etwas dem Sinn nach Gleiches ist eine der
Grundparolen, die man aus allem Empfinden unserer religiös
gestimmten oder nach religiösem Erlebnis strebenden Jugend
heraushört. Und nicht nur für das religiöse, nein für das
Erlebnis überhaupt. Befremdlich ist nur der Weg, der nun
eingeschlagen wird: daß nämlich das einzige, was bis dahin der
Intellektualismus noch nicht berührt hatte: eben jene Sphären
des Irrationalen, jetzt ins Bewußtsein erhoben und unter seine
Lupe genommen werden. Denn darauf kommt die moderne
intellektualistische Romantik des Irrationalen praktisch hinaus.
Dieser Weg zur Befreiung vom Intellektualismus bringt wohl
das gerade Gegenteil von dem, was diejenigen, die ihn
beschreiten, als Ziel darunter sich vorstellen. – Daß man
schließlich in naivem
Optimismus die Wissenschaft, das heißt: die auf sie gegründete
Technik der Beherrschung des Lebens, als Weg zum G l ü c k
gefeiert hat, – dies darf ich wohl, nach Nietzsches vernichtender
Kritik an jenen »letzten Menschen«, die
494
das Glück erfunden haben«, ganz beiseite lassen. Wer glaubt
daran? – außer einigen großen Kindern auf dem Katheder oder
in Redaktionsstuben?
Kehren wir zurück. Was ist unter diesen inneren
Voraussetzungen der Sinn der Wissenschaft als Beruf, da alle
diese früheren Illusionen: »Weg zum wahren Sein«, »Weg zur
wahren Kunst«, »Weg zur wahren Natur«, »Weg zum wahren
Gott«, »Weg zum wahren Glück«, versunken sind? Die
einfachste Antwort hat Tolstoj gegeben mit den Worten: »Sie
ist sinnlos, weil sie auf die allein für uns wichtige Fragen: ,Was
sollen wir tun? Wie sollen wir leben?‘ keine Antwort gibt.« Die
Tatsache, daß sie diese Antwort nicht gibt, ist schlechthin
unbestreitbar. Die Frage ist nur, in welchem Sinne sie »keine«
Antwort gibt, und ob sie statt dessen nicht doch vielleicht dem,
der die Frage richtig stellt, etwas leisten könnte. – Man pflegt
heute häufig von »voraussetzungsloser« Wissenschaft zu
sprechen. Gibt es das? Es kommt darauf an, was man darunter
versteht. Vorausgesetzt ist bei jeder wissenschaftlichen Arbeit
immer die Geltung der Regeln der Logik und Methodik: dieser
allgemeinen Grundlagen unserer Orientierung in der Welt. Nun,
diese Voraussetzungen sind, wenigstens für unsere besondere
Frage, am wenigsten problematisch. Vorausgesetzt ist aber
ferner: daß das, was bei wissenschaftlicher Arbeit
herauskommt, w i c h t i g im Sinn von »wissenswert« sei. Und
da stecken nun offenbar alle unsere Probleme darin. Denn diese
Voraussetzung ist nicht wieder ihrerseits mit den Mitteln der
Wissenschaft beweisbar. Sie läßt sich nur auf ihren letzten Sinn
d e u t e n, den man dann ablehnen oder annehmen muß, je nach
der eigenen letzten Stellungnahme zum Leben.
Sehr verschieden ist ferner die Art der Beziehung der
wissenschaftlichen Arbeit zu diesen ihren Voraussetzungen, je
nach deren Struktur. Naturwissenschaften wie etwa die Physik,
Chemie, Astronomie setzen als selbstverständlich voraus, daß
die – soweit die Wissenschaft reicht, konstruierbaren – letzten
Gesetze des kosmischen Geschehens wert sind, gekannt zu
werden. Nicht nur, weil man mit diesen
495
Kenntnissen technische Erfolge erzielen kann, sondern, wenn
sie »Beruf« sein sollen, »um ihrer selbst willen«. Diese
Voraussetzung ist selbst schlechthin nicht beweisbar. Und ob
diese Welt, die sie beschreiben, wert ist, zu existieren: ob sie
einen »Sinn« hat, und ob es einen Sinn hat: in ihr zu existieren,
erst recht nicht. Danach fragen sie nicht. Oder nehmen Sie eine
wissenschaftlich so hoch entwickelte praktische Kunstlehre wie
die moderne Medizin. Die allgemeine »Voraussetzung« des
medizinischen Betriebs ist, trivial ausgedrückt: daß die Aufgabe
der Erhaltung des Lebens rein als solchen und der möglichsten
Verminderung des Leidens rein als solchen bejaht werde. Und
das ist problematisch. Der Mediziner erhält mit seinen Mitteln
den Todkranken, auch wenn er um Erlösung vom Leben fleht,
auch wenn die Angehörigen, denen dies Leben wertlos ist, die
ihm die Erlösung vom Leiden gönnen, denen die Kosten der
Erhaltung des wertlosen Lebens unerträglich werden – es
handelt sich vielleicht um einen armseligen Irren –, seinen Tod,
eingestandener- oder uneingestandenermaßen, wünschen und
wünschen müssen. Allein die Voraussetzungen der Medizin
und das Strafgesetzbuch hindern den Arzt, davon abzugehen.
Ob das Leben lebenswert ist und wann?, – danach fragt sie
nicht. Alle Naturwissenschaften geben uns Antwort auf die
Frage: Was sollen wir tun, w e n n wir das Leben t e c h n i s c
h beherrschen wollen? O b wir es aber technisch beherrschen
sollen und wollen, und ob das letztlich eigentlich Sinn hat: das
lassen sie ganz dahingestellt oder setzen es für ihre Zwecke
voraus. Oder nehmen Sie eine Disziplin wie die
Kunstwissenschaft. Die Tatsache, daß es Kunstwerke gibt, ist
der Ästhetik gegeben. Sie sucht zu ergründen, unter welchen
Bedingungen dieser Sachverhalt vorliegt. Aber sie wirft die
Frage nicht auf, ob das Reich der Kunst nicht vielleicht ein
Reich diabolischer Herrlichkeit sei, ein Reich von dieser Welt,
deshalb widergöttlich im tiefsten Innern und in seinem tiefinnerlichst
aristokratischen Geist widerbrüderlich. Danach also
fragt sie nicht: ob es Kunstwerke geben s o l l e. – Oder die
Jurisprudenz: – sie
496
stellt fest, was, nach den Regeln des teils zwingend logisch,
teils durch konventionell gegebene Schemata gebundenen
juristischen Denkens gilt, also: w e n n bestimmte Rechtsregeln
und bestimmte Methoden ihrer Deutung als verbindlich
anerkannt sind. O b es Recht geben solle, und o b man gerade
diese Regeln aufstellen solle, darauf antwortet sie nicht;
sondern sie kann nur angeben: wenn man den Erfolg will, so ist
diese Rechtsregel nach den Normen unseres Rechtsdenkens das
geeignete Mittel, ihn zu erreichen. Oder nehmen Sie die
historischen Kulturwissenschaften. Sie lehren politische,
künstlerische, literarische und soziale Kulturerscheinungen aus
den Bedingungen ihres Entstehens verstehen. Weder aber geben
sie von sich aus Antwort auf die Frage: ob diese
Kulturerscheinungen es w e r t waren und sind, zu bestehen,
noch antworten sie auf die andere Frage: ob es der Mühe wert
ist, sie zu kennen. Sie setzen voraus, daß es ein Interesse habe,
durch dies Verfahren teilzuhaben an der Gemeinschaft der
»Kulturmenschen«. Aber daß dies der Fall sei, vermögen sie
»wissenschaftlich« niemandem zu beweisen, und daß sie es
voraussetzen, beweist durchaus nicht, daß es selbstverständlich
sei. Das ist es in der Tat ganz und gar nicht.
Bleiben wir nun einmal bei den mir nächstliegenden
Disziplinen, also bei der Soziologie, Geschichte,
Nationalökonomie und Staatslehre und jenen Arten von
Kulturphilosophie, welche sich ihre Deutung zur Aufgabe
machen. Man sagt, und ich unterschreibe das: Politik gehört
nicht in den Hörsaal. Sie gehört nicht dahin von seiten der
Studenten. Ich würde es z. B. ganz ebenso beklagen, wenn etwa
im Hörsaal meines früheren Kollegen Dietrich Schäfer17
in
Berlin pazifistische Studenten sich um das Katheder stellten
und Lärm von der Art machten, wie es antipazifistische
Studenten gegenüber dem Professor
17
Dietrich Schäfer (1845-1929), deutscher Historiker, Professor in Jena, Breslau,
Tübingen, Heidelberg, ab 1903 in Berlin, Mitbegründer der „Vaterlandspartei“.
497
Foerster18
, dem ich in meinen Anschauungen in vielem so fern
wie möglich stehe, getan haben sollen. Aber Politik gehört
allerdings auch nicht dahin von seiten des Dozenten. Gerade
dann nicht, wenn er sich wissenschaftlich mit Politik befaßt,
und dann am allerwenigsten. Denn praktisch-politische
Stellungnahme und wissenschaftliche Analyse politischer
Gebilde und Parteistellung ist zweierlei. Wenn man in einer
Volksversammlung über Demokratie spricht, so macht man aus
seiner persönlichen Stellungnahme kein Hehl: gerade das:
deutlich erkennbar Partei zu nehmen, ist da die verdammte
Pflicht und Schuldigkeit. Die Worte, die man braucht, sind
dann nicht Mittel wissenschaftlicher Analyse, sondern
politischen Werbens um die Stellungnahme der Anderen. Sie
sind nicht Pflugscharen zur Lockerung des Erdreiches des
kontemplativen Denkens, sondern Schwerter gegen die Gegner:
Kampfmittel. In einer Vorlesung oder im Hörsaal dagegen wäre
es Frevel, das Wort in dieser Art zu gebrauchen. Da wird man,
wenn etwa von »Demokratie« die Rede ist, deren verschiedene
Formen vornehmen, sie analysieren in der Art, wie sie
funktionieren, feststellen, welche einzelnen Folgen für die
Lebensverhältnisse die eine oder andere hat, dann die anderen
nicht demokratischen Formen der politischen Ordnung ihnen
gegenüberstellen und versuchen, so weit zu gelangen, daß der
Hörer in der Lage ist, den Punkt zu finden, von dem aus e r von
s e i n e n letzten Idealen aus Stellung dazu nehmen kann. Aber
der echte Lehrer wird sich sehr hüten, vom Katheder herunter
ihm irgendeine Stellungnahme, sei es ausdrücklich, sei es durch
Suggestion – denn das ist natürlich die illoyalste Art, wenn man
»die Tatsachen sprechen läßt« – aufzudrängen.
Warum sollen wir das nun eigentlich nicht tun? Ich schicke
voraus, daß manche sehr geschätzte Kollegen der Meinung
sind, diese Selbstbescheidung durchzuführen, ginge
18
Friedrich Wilhelm Foerster (1869-1966), deutscher Philosoph und Pädagoge,
Professor in Wien und München, Gesandter des Freistaates Bayern in der
Schweiz.
498
überhaupt nicht, und wenn es ginge, wäre es eine Marotte, das
zu vermeiden. Nun kann man niemandem wissenschaftlich
vordemonstrieren, was seine Pflicht als akademischer Lehrer
sei. Verlangen kann man von ihm nur die intellektuelle
Rechtschaffenheit: einzusehen, daß Tatsachenfeststellung,
Feststellung mathematischer oder logischer Sachverhalte oder
der inneren Struktur von Kulturgütern einerseits, und
andererseits die Beantwortung der Frage nach dem W e r t
der Kultur und ihrer einzelnen Inhalte und danach: wie man
innerhalb der Kulturgemeinschaft und der politischen Verbände
h a n d e l n solle, – daß dies beides ganz und gar h e t e r o g e
n e Probleme sind. Fragt er dann weiter, warum er nicht beide
im Hörsaal behandeln solle, so ist darauf zu antworten: weil der
Prophet und der Demagoge nicht auf das Katheder eines
Hörsaals gehören. Dem Propheten wie dem Demagogen ist
gesagt: »Gehe hinaus auf die Gassen und rede öffentlich.« Da,
heißt das, wo Kritik möglich ist. Im Hörsaal, wo man seinen
Zuhörern gegenübersitzt, haben sie zu schweigen und der
Lehrer zu reden, und ich halte es für unverantwortlich, diesen
Umstand, daß die Studenten um ihres Fortkommens willen das
Kolleg eines Lehrers besuchen müssen, und daß dort niemand
zugegen ist, der diesem mit Kritik entgegentritt, auszunützen,
um den Hörern nicht, wie es seine Aufgabe ist, mit seinen
Kenntnissen und wissenschaftlichen Erfahrungen nützlich zu
sein, sondern sie zu stempeln nach seiner persönlichen
politischen Anschauung. Es ist gewiß möglich, daß es dem
Einzelnen nur ungenügend gelingt, seine subjektive Sympathie
auszuschalten. Dann setzt er sich der schärfsten Kritik vor dem
Forum seines eigenen Gewissens aus. Und es beweist nichts,
denn auch andere, rein tatsächliche Irrtümer sind möglich und
beweisen doch nichts gegen die Pflicht: die Wahrheit zu
suchen. Auch und gerade im rein wissenschaftlichen Interesse
lehne ich es ab. Ich erbiete mich, an den Werken unserer
Historiker den Nachweis zu führen, daß, wo immer der Mann
der Wissenschaft mit seinem eigenen Werturteil kommt, das
volle Verstehen der Tatsachen a u f h ö r t. Doch geht das über
das The-
499
ma des heutigen Abends hinaus und würde lange
Auseinandersetzungen erfordern.
Ich frage nur: Wie soll auf der einen Seite ein gläubiger
Katholik, auf der anderen Seite ein Freimaurer in einem Kolleg
über die Kirchen- und Staatsformen oder über
Religionsgeschichte, – wie sollen sie jemals über diese Dinge
zur gleichen W e r t u n g gebracht werden?! Das ist
ausgeschlossen. Und doch muß der akademische Lehrer den
Wunsch haben und die Forderung an sich selbst stellen, dem
einen wie dem andern durch seine Kenntnisse und Methoden
nützlich zu sein. Nun werden Sie mit Recht sagen: der gläubige
Katholik wird auch über die Tatsachen des Herganges bei der
Entstehung des Christentums niemals die Ansicht annehmen,
die ein von seinen dogmatischen Voraussetzungen freier Lehrer
ihm vorträgt. Gewiß! Der Unterschied aber liegt in folgendem:
die im Sinne der Ablehnung religiöser Gebundenheit
»voraussetzungslose « Wissenschaft kennt in der Tat ihrerseits
das »Wunder« und die »Offenbarung « nicht. Sie würde ihren
eigenen »Voraussetzungen« damit untreu. Der Gläubige kennt
beides. Und jene »voraussetzungslose« Wissenschaft mutet ihm
nicht weniger – aber: auch n i c h t m e h r – zu als das
Anerkenntnis: daß, w e n n der Hergang ohne jene
übernatürlichen, für eine empirische Erklärung als ursächliche
Momente ausscheidenden Eingriffe erklärt werden solle, er so,
wie sie es versucht, erklärt werden müsse. Das aber kann er,
ohne seinem Glauben untreu zu werden.
Aber hat denn nun die Leistung der Wissenschaft gar keinen
Sinn für jemanden, dem die Tatsache als solche gleichgültig
und nur die praktische Stellungnahme wichtig ist? Vielleicht
doch. Zunächst schon eins. Wenn jemand ein brauchbarer
Lehrer ist, dann ist es seine erste Aufgabe, seine Schüler u n b
e q u e m e Tatsachen anerkennen zu lehren, solche, meine ich,
die für seine Parteimeinung unbequem sind; und es gibt für jede
Parteimeinung – z. B. auch für die uneinige – solche äußerst
unbequeme Tatsachen. Ich glaube, wenn der akademische
Lehrer seine Zuhörer nötigt, sich daran zu gewöhnen,
500
daß er dann mehr als eine nur intellektuelle Leistung vollbringt,
ich würde so unbescheiden sein, sogar den Ausdruck »sittliche
Leistung« darauf anzuwenden, wenn das auch vielleicht etwas
zu pathetisch für eine so schlichte Selbstverständlichkeit
klingen mag.
Bisher sprach ich nur von praktischen Gründen der
Vermeidung eines Aufdrängens persönlicher Stellungnahme.
Aber dabei bleibt es nicht. Die Unmöglichkeit
»wissenschaftlicher« Vertretung von praktischen
Stellungnahmen – außer im Falle der Erörterung der Mittel für
einen als fest g e g e b e n vorausgesetzten Zweck – folgt aus
weit tiefer liegenden Gründen. Sie ist prinzipiell deshalb
sinnlos, weil die verschiedenen Wertordnungen der Welt in
unlöslichem Kampf untereinander stehen. Der alte Mill19
,
dessen Philosophie ich sonst nicht loben will, aber in diesem
Punkt hat er recht, sagt einmal: wenn man von der reinen
Erfahrung ausgehe, komme man zum Polytheismus. Das ist
flach formuliert und klingt paradox, und doch steckt Wahrheit
darin. Wenn irgend etwas, so wissen wir es heute wieder: daß
etwas heilig sein kann nicht nur: obwohl es nicht schön ist,
sondern: w e i l und i n s o f e r n es nicht schön ist, – in dem
53. Kapitel des Jesaiasbuches und im 22. Psalm können Sie die
Belege dafür finden; – und daß etwas schön sein kann nicht nur:
obwohl, sondern: in dem, worin es nicht gut ist, das wissen wir
seit Nietzsche wieder, und vorher finden Sie es gestaltet in den
»Fleurs du mal«, wie Baudelaire20
seinen Gedichtband nannte;
– und eine Alltagsweisheit ist es, daß etwas wahr sein kann,
obwohl und indem es nicht schön und nicht heilig und nicht gut
ist. Aber das sind nur die elementarsten Fälle dieses Kampfes
der Götter der einzelnen Ordnungen und Werte. Wie man es
machen will, »wissenschaftlich« zu ent-
19
John Stuart Mill (1806-73), britischer Philosoph und Nationalökonom,
Hauptvertreter des Utilitarismus.
20
Charles Baudelaire (1821-67), französischer Dichter, Autor einer Gedichtsammlung
mit dem Titel „Les fleurs du mal“ (1857, deutscher Titel „Die Blumen
des Bösen“.)
501
scheiden zwischen dem W e r t der französischen und deutschen
Kultur, weiß ich nicht. Hier streiten eben auch verschiedene
Götter miteinander, und zwar für alle Zeit. Es ist wie in der
alten, noch nicht von ihren Göttern und Dämonen entzauberten
Welt, nur in anderem Sinne: wie der Hellene einmal der
Aphrodite opferte und dann dem Apollon und vor allem jeder
den Göttern seiner Stadt, so ist es, entzaubert und entkleidet der
mythischen, aber innerlich wahren Plastik jenes Verhaltens,
noch heute. Und über diesen Göttern und in ihrem Kampf
waltet das Schicksal, aber ganz gewiß keine »Wissenschaft«. Es
läßt sich nur verstehen, w a s das Göttliche für die eine und für
die andere oder: in der einen und der anderen Ordnung ist.
Damit ist aber die Sache für jede Erörterung in einem Hörsaal
und durch einen Professor schlechterdings zu Ende, so wenig
natürlich das darin steckende gewaltige L e b e n s problem
selbst damit zu Ende ist. Aber andere Mächte als die Katheder
der Universitäten haben da das Wort. Welcher Mensch wird
sich vermessen, die Ethik der Bergpredigt, etwa den Satz:
»Widerstehe nicht dem Übel« oder das Bild von der einen und
der anderen Backe, »wissenschaftlich widerlegen« zu wollen?
Und doch ist klar: es ist, innerweltlich angesehen, eine Ethik
der Würdelosigkeit, die hier gepredigt wird: man hat zu wählen
zwischen der religiösen Würde, die diese Ethik bringt, und der,
Manneswürde, die etwas ganz anderes predigt: »Widerstehe
dem Übel, – sonst bist du für seine Übergewalt
mitverantwortlich. « Je nach der letzten Stellungnahme ist für
den Einzelnen das eine der Teufel und das andere der Gott, und
der Einzelne hat sich zu entscheiden, welches für ihn der Gott
und welches der Teufel ist. Und so geht es durch alle
Ordnungen des Lebens hindurch. Der großartige Rationalismus
der ethisch-methodischen Lebensführung, der aus jeder
religiösen Prophetie quillt, hatte diese Vielgötterei entthront
zugunsten des »Einen, das not tut« – und hatte darin, angesichts
der Realitäten des äußeren und inneren Lebens, sich zu jenen
Kompromissen und Relativierungen genötigt gesehen, die wir
alle aus der Geschichte des Christentums kennen. Heute aber
502
ist es religiöser »Alltag«. Die alten vielen Götter, entzaubert
und daher in Gestalt unpersönlicher Mächte, entsteigen ihren
Gräbern, streben nach Gewalt über unser Leben und beginnen
untereinander wieder ihren ewigen Kampf. Das aber, was
gerade dem modernen Menschen so schwer wird, und der
jungen Generation am schwersten, ist: einem solchen A l l t a g
gewachsen zu sein. Alles Jagen nach dem »Erlebnis« stammt
aus dieser Schwäche. Denn Schwäche ist es: dem Schicksal der
Zeit nicht in sein ernstes Antlitz blicken zu können.
Schicksal unserer Kultur aber ist, daß wir uns dessen wieder
deutlicher bewusst werden, nachdem durch ein Jahrtausend die
angeblich oder vermeintlich ausschließliche Orientierung an
dem großartigen Pathos der christlichen Ethik die Augen dafür
geblendet hatte.
Doch genug von diesen sehr ins Weite fahrenden Fragen.
Denn der Irrtum, den ein Teil unserer Jugend begeht, wenn er
auf alles das antworten würde: »Ja, aber wir kommen nun
einmal in die Vorlesung, um etwas anderes zu erleben als nur
Analysen und Tatsachenfeststellungen«, – der Irrtum ist der,
daß sie in dem Professor etwas anderes suchen, als ihnen dort
gegenübersteht, – einen F ü h r e r und nicht: einen L e h r e r.
Aber nur als L e h r e r sind wir auf das Katheder gestellt. Das
ist zweierlei, und daß es das ist, davon kann man sich leicht
überzeugen. Erlauben Sie, daß ich Sie noch einmal nach
Amerika führe, weil man dort solche Dinge oft in ihrer
massivsten Ursprünglichkeit sehen kann. Der amerikanische
Knabe lernt unsagbar viel weniger als der unsrige. Er ist trotz
unglaublich vielen Examinierens doch dem S i n n seines
Schullebens nach noch nicht jener absolute Examensmensch
geworden, wie es der deutsche ist. Denn die Bürokratie, die das
Examensdiplom als Eintrittsbillet ins Reich der Amtspfründen
voraussetzt, ist dort erst in den Anfängen. Der junge
Amerikaner hat vor nichts und niemand, vor keiner Tradition
und keinem Amt Respekt, es sei denn vor der persönlich
eigenen Leistung des Betreffenden: d a s nennt der Amerikaner
»Demokratie«. Wie verzerrt auch immer die Realität diesem
Sinngehalt gegenüber sich verhalten möge, der
503
Sinngehalt ist dieser, und darauf kommt es hier an. Der Lehrer,
der ihm gegenübersteht, von dem hat er die Vorstellung: er
verkauft mir seine Kenntnisse und Methoden für meines Vaters
Geld, ganz ebenso wie die Gemüsefrau meiner Mutter den
Kohl. Damit fertig. Allerdings: wenn der Lehrer etwa ein
football-Meister ist, dann ist er auf diesem Gebiet sein Führer.
Ist er das (oder etwas Ähnliches auf anderem Sportgebiet) aber
nicht, so ist er eben nur Lehrer und weiter nichts, und keinem
amerikanischen jungen Manne wird es einfallen, sich von ihm
»Weltanschauungen« oder maßgebliche Regeln für seine
Lebensführung verkaufen zu lassen. Nun, in dieser
Formulierung werden wir das ablehnen. Aber es fragt sich, ob
hier in dieser von mir absichtlich noch etwas ins Extreme
gesteigerten Empfindungsweise nicht doch ein Korn Wahrheit
steckt.
Kommilitonen und Kommilitoninnen! Sie kommen mit
diesen Ansprüchen an unsere Führerqualitäten in die
Vorlesungen zu uns und sagen sich vorher nicht: daß von
hundert Professoren mindestens neunundneunzig nicht nur
keine football-Meister des Lebens, sondern überhaupt nicht
»Führer« in Angelegenheiten der Lebensführung zu sein in
Anspruch nehmen und nehmen dürfen. Bedenken Sie: es hängt
der Wert des Menschen ja nicht davon ab, ob er
Führerqualitäten besitzt. Und jedenfalls sind es nicht d i e
Qualitäten, die jemanden zu einem ausgezeichneten Gelehrten
und akademischen Lehrer machen, die ihn zum Führer auf dem
Gebiet der praktischen Lebensorientierung oder, spezieller, der
Politik machen. Es ist der reine Zufall, wenn jemand auch diese
Qualität besitzt, und sehr bedenklich ist es, wenn jeder, der auf
dem Katheder steht, sich vor die Zumutung gestellt fühlt, sie in
Anspruch zu nehmen. Noch bedenklicher, wenn es jedem
akademischen Lehrer überlassen bleibt, sich im Hörsaal als
Führer aufzuspielen. Denn die, welche sich am meisten dafür
halten, sind es oft am wenigsten, und vor allem: ob sie es sind
oder nicht, dafür bietet die Situation auf dem Katheder
schlechterdings keine Möglichkeit der B e w ä h r u n g. Der
Professor, der sich zum Berater der Jugend berufen fühlt und
ihr Vertrauen
504
genießt, möge im persönlichen Verkehr von Mensch zu Mensch
mit ihr seinen Mann stehen. Und fühlt er sich zum Eingreifen in
die Kämpfe der Weltanschauungen und Parteimeinungen
berufen, so möge er das draußen auf dem Markt des Lebens tun:
in der Presse, in Versammlungen, in Vereinen, wo immer er
will. Aber es ist doch etwas allzu bequem, seinen Bekennermut
da zu zeigen, wo die Anwesenden und vielleicht
Andersdenkenden zum Schweigen verurteilt sind.
Sie werden schließlich die Frage stellen: wenn dem so ist,
was leistet denn nun eigentlich die Wissenschaft Positives für
das praktische und persönliche »Leben«? Und damit sind wir
wieder bei dem Problem ihres »Berufs«. Zunächst natürlich:
Kenntnisse über die Technik, wie man das Leben, die äußeren
Dinge sowohl wie das Handeln der Menschen, durch
Berechnung beherrscht: – nun, das ist aber doch nur die
Gemüsefrau des amerikanischen Knaben, werden Sie sagen.
Ganz meine Meinung. Zweitens, was diese Gemüsefrau schon
immerhin nicht tut: Methoden des Denkens, das
Handwerkszeug und die Schulung dazu. Sie werden vielleicht
sagen: nun, das ist nicht Gemüse, aber es ist auch nicht mehr als
das Mittel, sich Gemüse zu verschaffen. Gut, lassen wir das
heute dahingestellt. Aber damit ist die Leistung der
Wissenschaft glücklicherweise auch noch nicht zu Ende,
sondern wir sind in der Lage, Ihnen zu einem Dritten zu
verhelfen: zur K l a r h e i t. Vorausgesetzt natürlich, daß wir sie
selbst besitzen. Soweit dies der Fall ist, können wir Ihnen
deutlich machen: man kann zu dem Wertproblem, um das es
sich jeweils handelt – ich bitte Sie, der Einfachheit halber an
soziale Erscheinungen als Beispiel zu denken –, praktisch die
und die verschiedene Stellung einnehmen. W e n n man die und
die Stellung einnimmt, so muß man nach den Erfahrungen der
Wissenschaft die und die M i t t e l anwenden, um sie praktisch
zur Durchführung zu bringen. Diese Mittel sind nun vielleicht
schon an sich solche, die Sie ablehnen zu müssen glauben.
Dann muß man zwischen dem Zweck und den unvermeidlichen
Mitteln eben wählen. »Heiligt« der Zweck diese Mittel oder
nicht? Der Lehrer kann
505
die Notwendigkeit dieser Wahl vor Sie hinstellen, mehr kann
er, solange er Lehrer bleiben und nicht Demagoge werden will,
nicht. Er kann Ihnen ferner natürlich sagen: wenn Sie den und
den Zweck wollen, dann müssen Sie die und die Nebenerfolge,
die dann erfahrungsgemäß eintreten, mit in Kauf nehmen:
wieder die gleiche Lage. Indessen das sind alles noch Probleme,
wie sie für jeden Techniker auch entstehen können, der ja auch
in zahlreichen Fällen nach dem Prinzip des kleineren Übels
oder des relativ Besten sich entscheiden muß. N u r daß für ihn
eins, die Hauptsache, gegeben zu sein pflegt: der Z w e c k.
Aber eben dies ist nun für uns, sobald es sich um wirklich
»letzte« Probleme handelt, n i c h t der Fall. Und damit erst
gelangen wir zu der letzten Leistung, welche die Wissenschaft
als solche im Dienste der Klarheit vollbringen kann, und
zugleich zu ihren Grenzen: wir können – und sollen – Ihnen
auch sagen: die und die praktische Stellungnahme läßt sich mit
innerer Konsequenz und also: Ehrlichkeit ihrem S i n n nach
ableiten aus der und der letzten weltanschauungsmäßigen
Grundposition – es kann sein, aus nur einer, oder es können
vielleicht verschiedene sein –, aber aus den und den anderen
nicht. Ihr dient, bildlich geredet, diesem Gott u n d k r ä n k t
j e n e n a n d e r e n, wenn Ihr Euch für diese Stellungnahme
entschließt. Denn Ihr kommt notwendig zu diesen und diesen
letzten inneren sinnhaften K o n s e q u e n z e n, wenn Ihr Euch
treu bleibt. Das läßt sich, im Prinzip wenigstens, leisten. Die
Fachdisziplin der Philosophie und die dem Wesen nach
philosophischen prinzipiellen Erörterungen der
Einzeldisziplinen versuchen, das zu leisten. Wir können so,
wenn wir unsere Sache verstehen (was hier einmal
vorausgesetzt werden muß) den Einzelnen nötigen, oder
wenigstens ihm dabei helfen, sich selbst R e c h e n s c h a f t
z u g e b e n ü b e r d e n l e t z t e n S i n n s e i n e s
e i g e n e n T u n s. Es scheint mir das nicht so sehr wenig zu
sein, auch für das rein persönliche Leben. Ich bin auch hier
versucht, wenn einem Lehrer das gelingt, zu sagen: er stehe im
Dienst »sittlicher« Mächte: der Pflicht, Klarheit und
Verantwortunsgefühl zu schaffen, und ich glaube, er wird dieser
Leistung um
506
so eher fähig sein, je gewissenhafter er es vermeidet, seinerseits
dem Zuhörer eine Stellungnahme oktroyieren oder suggerieren
zu wollen.
Überall freilich geht diese Annahme, die ich Ihnen hier
vortrage, aus von dem einen Grundsachverhalt: daß das Leben,
solange es in sich selbst beruht und aus sich selbst verstanden
wird, nur den ewigen Kampf jener Götter miteinander kennt, –
unbildlich gesprochen: die Unvereinbarkeit und also die
Unaustragbarkeit des Kampfes der letzten überhaupt m ö g l i c
h e n Standpunkte zum Leben, die Notwendigkeit also:
zwischen ihnen sich zu e n t s c h e i d e n. Ob unter solchen
Verhältnissen die Wissenschaft wert ist, für jemanden ein
»Beruf« zu werden, und ob sie selbst einen objektiv wertvollen
»Beruf« hat, – das ist wieder ein Werturteil, über welches im
Hörsaal nichts auszusagen ist. Denn für die Lehre dort ist die
Bejahung V o r a u s s e t z u n g. Ich persönlich bejahe schon
durch meine eigene Arbeit die Frage. Und zwar auch und
gerade für den Standpunkt, der den Intellektualismus, wie es
heute die Jugend tut oder – und meist – zu tun nur sich
einbildet, als den schlimmsten Teufel haßt. Denn dann gilt für
sie das Wort: »Bedenkt, der Teufel, der ist alt, so werdet alt ihn
zu verstehen.«21
Das ist nicht im Sinne der Geburtsurkunde
gemeint, sondern in dem Sinn: daß man auch vor diesem
Teufel, wenn man mit ihm fertig werden will, nicht – die Flucht
ergreifen darf, wie es heute so gern geschieht, sondern daß man
seine Wege erst einmal zu Ende überschauen muß, um seine
Macht und seine Schranken zu sehen.
Daß Wissenschaft heute ein f a c h l i c h betriebener »Beruf«
ist im Dienst der Selbstbesinnung und der Erkenntnis
tatsächlicher Zusammenhänge, und nicht eine Heilsgüter und
Offenbarungen spendende Gnadengabe von Sehern [und]
Propheten oder ein Bestandteil des Nachdenkens von Weisen
und Philosophen über den S i n n der Welt, – das freilich
ist eine unentrinnbare Gegebenheit unserer historischen
Situation, aus der
21
Anspielung auf Faust II, Verse 6817-8.
507
wir, wenn wir uns selbst treu bleiben, nicht herauskommen
können. Und wenn nun wieder Tolstoj in Ihnen aufsteht und
fragt: »Wer beantwortet, da es die Wissenschaft nicht tut, die
Frage: was sollen wir denn tun? und: wie sollen wir unser
Leben einrichten?«, oder in der heute abend hier gebrauchten
Sprache: »welchem der kämpfenden Götter sollen wir dienen?
oder vielleicht einem ganz anderen, und wer ist das?«, – dann
ist zu sagen: nur ein Prophet oder ein Heiland. Wenn der nicht
da ist oder wenn seiner Verkündigung nicht mehr geglaubt
wird, dann werden Sie ihn ganz gewiß nicht dadurch auf die
Erde zwingen, daß Tausende von Professoren als staatlich
besoldete oder privilegierte kleine Propheten in ihren Hörsälen
ihm seine Rolle abzunehmen versuchen. Sie werden damit nur
das eine fertig bringen, daß das Wissen um den entscheidenden
Sachverhalt: der Prophet, nach dem sich so viele unserer
jüngsten Generation sehnen, ist eben n i c h t da, ihnen niemals
in der ganzen Wucht seiner Bedeutung lebendig wird. Es kann,
glaube ich, gerade dem inneren Interesse eines wirklich religiös
»musikalischen« Menschen nun und nimmermehr gedient sein,
wenn ihm und anderen diese Grundtatsache, daß er in einer
gottfremden, prophetenlosen Zeit zu leben das Schicksal hat,
durch ein Surrogat, wie es alle diese Kathederprophetien sind,
verhüllt wird. Die Ehrlichkeit seines religiösen Organs müßte,
scheint mir, dagegen sich auflehnen. Nun werden Sie geneigt
sein, zu sagen: Aber wie stellt man sich dann zu der Tatsache
der Existenz der »Theologie« und ihres Anspruchs darauf:
»Wissenschaft« zu sein? Drücken wir uns um die Antwort nicht
herum. »Theologie« und »Dogmen« gibt es zwar nicht
universell, aber doch nicht gerade nur im Christentum. Sondern
(rückwärtsschreitend in der Zeit) in stark entwickelter Form
auch im Islam, im Manichäismus, in der Gnosis, in der Orphik,
im Parsismus, im Buddhismus, in den hinduistischen Sekten, im
Taoismus und in den Upanishaden und natürlich auch im
Judentum. Nur freilich in höchst verschiedenem Maße
systematisch entwickelt. Und es ist kein Zufall, daß das
okzidentale Christentum nicht nur – im Gegensatz zu
508
dem, was z. B. das Judentum an Theologie besitzt – sie
systematischer ausgebaut hat oder danach strebt, sondern daß
hier ihre Entwicklung die weitaus stärkste historische
Bedeutung gehabt hat. Der hellenische Geist hat das
hervorgebracht, und alle Theologie des Westens geht auf ihn
zurück, wie (offenbar) alle Theologie des Ostens auf das
indische Denken. Alle Theologie ist intellektuelle R a t i o n a l
i s i e r u n g religiösen Heilsbesitzes. Keine Wissenschaft ist
absolut voraussetzungslos, und keine kann für den, der diese
Voraussetzungen ablehnt, ihren eigenen Wert begründen. Aber
allerdings: jede Theologie fügt für ihre Arbeit und damit für die
Rechtfertigung ihrer eigenen Existenz einige spezifische
Voraussetzungen hinzu. In verschiedenem Sinn und Umfang.
Für j e d e Theologie, z. B. auch für die hinduistische, gilt die
Voraussetzung: die Welt müsse einen S i n n haben, – und ihre
Frage ist: wie muß man ihn deuten, damit dies denkmöglich
sei? Ganz ebenso wie Kants Erkenntnistheorie von der
Voraussetzung
ausging: »Wissenschaftliche Wahrheit gibt es, und sie g i l t « –
und dann fragte: Unter welchen Denkvoraussetzungen ist das
(sinnvoll) möglich? Oder wie die modernen Ästhetiker
(ausdrücklich – wie z. B. G. v. Lukács22
– oder tatsächlich) von
der Voraussetzung ausgehen: »es g i b t Kunstwerke« – und nun
fragen: Wie ist das (sinnvoll) möglich? Allerdings begnügen
sich die Theologien mit jener (wesentlich religionsphilosophischen)
Voraussetzung in aller Regel nicht. Sondern
sie gehen regelmäßig von der ferneren Voraussetzung aus: daß
bestimmte »Offenbarungen« als heilswichtige Tatsachen – als
solche also, welche eine sinnvolle Lebensführung erst
ermöglichen – schlechthin zu glauben sind und daß bestimmte
Zuständlichkeiten und Handlungen die Qualität der Heiligkeit
besitzen, das heißt: eine religiös-sinnvolle Lebensführung oder
doch deren Bestandteile bilden. Und ihre Frage ist dann
wiederum: Wie lassen sich diese schlechthin anzunehmenden
Voraussetzungen
22
Georg (von) Lukács (1885-1971), ungarischer Philosoph und Politiker.
509
innerhalb eines Gesamtweltbildes sinnvoll deuten? Jene
Voraussetzungen selbst liegen dabei für die Theologie jenseits
dessen, was »Wissenschaft « ist. Sie sind kein »Wissen« im
gewöhnlich verstandenen Sinn, sondern ein »Haben«. Wer sie –
den Glauben oder die sonstigen heiligen Zuständlichkeiten –
nicht »hat«, dem kann sie keine Theologie ersetzen. Erst recht
nicht eine andere Wissenschaft. Im Gegenteil: in jeder
»positiven« Theologie gelangt der Gläubige an den Punkt, wo
der Augustinische Satz gilt: credo non quod, sed q u i a
absurdum est23
. Die Fähigkeit zu dieser Virtuosenleistung des
»Opfers des Intellekts« ist das entscheidende Merkmal des
positiv religiösen Menschen. Und daß dem so ist: – dieser
Sachverhalt zeigt, daß trotz (vielmehr infolge) der Theologie
(die ihn ja enthüllt) die Spannung zwischen der Wertsphäre der
»Wissenschaft« und der des religiösen Heils unüberbrückbar
ist.
Das »Opfer des Intellekts« bringt rechtmäßigerweise nur der
Jünger dem Propheten, der Gläubige der Kirche. Noch nie ist
aber eine neue Prophetie dadurch entstanden (ich wiederhole
dieses Bild, das manchen anstößig gewesen ist, hier
absichtlich), daß manche moderne Intellektuelle das Bedürfnis
haben, sich in ihrer Seele sozusagen mit garantiert echten, alten
Sachen auszumöblieren, und sich dabei dann noch daran
erinnern, daß dazu auch die Religion gehört hat, die sie nun
einmal nicht haben, für die sie aber eine Art von spielerisch mit
Heiligenbildchen aus aller Herren Länder möblierter
Hauskapelle als Ersatz sich aufputzen oder ein Surrogat
schaffen in allerhand Arten des Erlebens, denen sie die Würde
mystischen Heiligkeitsbesitzes zuschreiben und mit dem sie –
auf dem Büchermarkt hausieren gehen. Das ist einfach:
Schwindel oder Selbstbetrug. Durchaus kein Schwindel, son-
23
Weber nennt diese Position („Ich glaube nicht, obwohl es absurd ist, sondern
weil es absurd ist.“) mehrfach in seinen Arbeiten; er schreibt sie irrtümlicherweise
Augustinus zu, obwohl diese wahrscheinlich – zumindest dem Sinne nach –
auf den lateinischen Kirchenstifter Tertullian zurückgeht.
510
dern etwas sehr Ernstes und Wahrhaftes, aber vielleicht
zuweilen sich selbst in seinem Sinn Mißdeutendes ist es
dagegen, wenn manche jener Jugendgemeinschaften, die in der
Stille in den letzten Jahren gewachsen sind, ihrer eigenen
menschlichen Gemeinschaftsbeziehung die Deutung einer
religiösen, kosmischen oder mystischen Beziehung geben. So
wahr es ist, daß jeder Akt echter Brüderlichkeit sich mit dem
Wissen darum zu verknüpfen vermag, daß dadurch einem
überpersönlichen Reich etwas hinzugefügt wird, was
unverlierbar bleibt, so zweifelhaft scheint nur, ob die Würde
rein menschlicher Gemeinschaftsbeziehungen durch jene
religiösen Deutungen gesteigert wird. – Indessen, das gehört
nicht mehr hierher.
Es ist das Schicksal unserer Zeit, mit der ihr eigenen
Rationalisierung Intellektualisierung, vor allem: Entzauberung
der Welt, daß gerade die letzten und sublimsten Werte
zurückgetreten sind aus der Öffentlichkeit, entweder in das
hinterweltliche Reich mystischen Lebens oder in die
Brüderlichkeit unmittelbarer Beziehungen der Einzelnen
zueinander. Es ist weder zufällig, daß unsere höchste Kunst
eine intime und keine monumentale ist, noch daß heute nur
innerhalb der kleinsten Gemeinschaftskreise, von Mensch zu
Mensch, im pianissimo, jenes Etwas pulsiert, das dem
entspricht, was früher als prophetisches Pneuma in stürmischem
Feuer durch die großen Gemeinden ging und sie
zusammenschweißte. Versuchen wir, monumentale
Kunstgesinnung zu erzwingen und zu »erfinden«, dann entsteht
ein so jämmerliches Mißgebilde wie in den vielen Denkmälern
der letzten 20 Jahre. Versucht man, religiöse Neubildungen zu
ergrübeln ohne neue, echte Prophetie, so entsteht im innerlichen
Sinn etwas Ähnliches, was noch übler wirken muß. Und die
Kathederprophetie wird vollends nur fanatische Sekten, aber nie
eine echte Gemeinschaft schaffen. Wer dies Schicksal der Zeit
nicht männlich ertragen kann, dem muß man sagen: Er kehre
lieber, schweigend, ohne die übliche öffentliche
Renegatenreklame, sondern schlicht und einfach, in die weit
und erbarmend geöffneten Arme der
511
alten Kirchen zurück. Sie machen es ihm ja nicht schwer.
Irgendwie hat er dabei – das ist unvermeidlich – das »Opfer des
Intellektes« zu bringen, so oder so. Wir werden ihn darum nicht
schelten, wenn er es wirklich vermag. Denn ein solches Opfer
des Intellekts zugunsten einer bedingungslosen religiösen
Hingabe ist sittlich immerhin doch etwas anderes als jene
Umgehung der schlichten intellektuellen
Rechtschaffenheitspflicht, die eintritt, wenn man sich selbst
nicht klar zu werden den Mut hat über die eigene letzte
Stellungnahme, sondern diese Pflicht durch schwächliche
Relativierung sich erleichtert. Und mir steht sie auch höher als
jene Kathederprophetie, die sich darüber nicht klar ist, daß
innerhalb der Räume des Hörsaals nun einmal keine andere
Tugend gilt als eben: schlichte intellektuelle Rechtschaffenheit.
Sie aber gebietet uns festzustellen, daß heute für alle jene
vielen, die auf neue Propheten und Heilande harren, die Lage
die gleiche ist, wie sie aus jenem schönen, unter die JesajaOrakel
aufgenommenen edomitischen Wächterlied in der
Exilszeit klingt: »Es kommt ein Ruf aus Seir in Edom: Wächter,
wie lang noch die Nacht? Der Wächter spricht: Es kommt der
Morgen, aber noch ist es Nacht. Wenn ihr fragen wollt, kommt
ein ander Mal wieder.«24
Das Volk, dem das gesagt wurde, hat
gefragt und geharrt durch weit mehr als zwei Jahrtausende, und
wir kennen sein erschütterndes Schicksal. Daraus wollen wir
die Lehre ziehen: daß es mit dem Sehnen und Harren allein
nicht getan ist, und es anders machen: an unsere Arbeit gehen
und der »Forderung des Tages« gerecht werden – menschlich
sowohl wie beruflich. Die aber ist schlicht und einfach, wenn
jeder den Dämon findet und ihm gehorcht, der s e i n e s
Lebens Fäden hält.
24
Zitat aus Jesaja 21, 11/12.
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Max Weber
Schriften
1894 – 1922
Ausgewählt und herausgegeben von
Dirk Kaesler
ALFRED KRÖNER VERLAG STUTTGART
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Max Weber
Schriften
1894 – 1922
Ausgewählt und herausgegeben von
Dirk Kaesler
Stuttgart: Kröner 2002
(Kröners Taschenbuchausgabe; Band 233)
ISBN 3-520-23301-0
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