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HUGO PORTELA GUARÍN
EL PENSAMIENTO DE LAS AGUAS
DE LAS MONTAÑAS
COCONUCOS, GUAMBIANOS, PAECES, YANACONAS
EDITORIAL
UNIVERSIDAD DEL CAUCA
ISBN: 958-96558-9-0
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TABLA DE CONTENIDO
AGRADECIMIENTOS	 5	
ELLOS SON HIJOS DEL AGUA	 7	
PRESENTACIÓN	 8	
INTRODUCCIÓN	 9	
CAPITULO I	 16	
EL ESPACIO VIVO DE LA VIDA	 16	
1.1.	 Este mundo	 17	
1.1.1. Bravo, salvaje, incultivado	 18	
1.1.2. Manso, doméstico, cultivado	 23	
1.2 El mundo de arriba	 29	
1.3.	 El mundo de abajo, el inframundo	 34	
1.4. El paisaje mítico andino	 40	
CAPITULO II.	 45	
EL AGUA, LÍQUIDO PRIMORDIAL	 45	
2.1.El agua, madre creadora	 45	
2.2. El agua está en todas partes	 50	
2.3. El agua y sus clasificaciones	 54	
2.3.1. Aguas calientes, aguas curativas	 54	
2.3.2. Aguas dulces y saladas	 54	
2.3.3. Aguas quietas pero en movimiento	 55	
2.3.4. Aguas en estado líquido	 56	
2.3.5. Aguas en estado sólido	 60	
2.3.6. Aguas en estado gaseoso	 62	
2.3.7. Aguas ariscas	 62	
2.4. Los guardianes del agua, “sus dueños”	 63	
2.5. El agua no tiene linderos, quiere estar con nosotros	 68	
2.6. El agua no se mezquina	 68	
2.7. El agua también se siembra, se seca y se resiembra	 69	
2.8. El agua se resacraliza para que no se acabe	 70	
CAPITULO III	 71	
TERRITORIO, AGUA Y ARMONIA DE LA SALUD	 71	
REFERENCIAS	 75	
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Con mis padres Camilo y Luz Dary;
con Lucía mi amor, con mis hijos Jorge Eduardo
Sandra Carolina y Cristina Andrea,
Dedico este trabajo a la memoria de mis amigos nasa:
Hombres, mujeres y niños que el 6 de junio del año 1994,
Inundados por lo impredecible, “lo salvaje”,
Se quedaron a vivir en “el mundo de abajo”
En compañía de los antigüanos, ancestros y héroes culturales
Desde donde vigilan y testifican la nueva cotidianidad páez.
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Las alegorías al agua que acompañan el libro fueron elaboradas
por Jhon Ferney López Muñoz, hijo del Macizo Colombiano;
a ello se debe su gran sensibilidad ante los “territorios” de
esta vital porción de los Andes del Departamento del Cauca.
Cuando nos empeñamos en dinamizar el texto a través de los
Dibujos la tarea se hizo menos difícil porque la calidad de nativo
De la cultura andina le permitió comprender lo escrito de manera
Inmediata, despertando su memoria en imágenes que fue tejiendo
a través de formas y colores en hermosas representaciones.
Ahora Jhon es un ecólogo que no sólo comparte sino que vive
Mucho de lo aquí plasmado.
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AGRADECIMIENTOS
A los miembros de las comunidades guambianas, paeces, Coconucos, yanaconas y, especialmente, a
los profesores del programa de profesionalización, autores intelectuales de este libro. A los colegas
y alumnos del Departamento de Antropología de la Universidad del Cauca y a los compañeros del
grupo de investigaciones ANTROPOS, quienes me han colaborado y han entendido la importancia
de zambullirme en el mundo andino y su gran conocimiento sobre el agua; a COLCIENCIAS por el
apoyo económico a mis proyectos; y, especialmente a COLCULTURA, que me premió en el
segundo semestre de 1993 con la Beca de Investigación Francisco de Paula Santander que permitió
estructurar el primer borrador de este texto. A Mario Hernández, Camilo Arbeláez Albornoz,
Roberto Pineda Camacho, Carlos Pinzón, Carlos Enrique Osorio, Cristobal Gnecco, Herinaldy
Gómez mis amigos de siempre. A Franz Faust, con quien tengo preocupaciones afines y con quien,
por diferentes vías, llegamos a interesarnos por el agua en las cosmovisiones indígenas. A todos
aquellos que, de una u otra forma, hicieron posible el desarrollo de esta investigación. A mi familia
y, especialmente, a la vida por acompañarme siempre.
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Dibujo 1: Los paeces, hijos de la estrella
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ELLOS SON HIJOS DEL AGUA
“Somos hijos del agua…cuentan que un hijo llamado el cacique Calambás vino del agua, vino
de la laguna Piendamú, lo alcanzaron, lo scaron y ese fue uno de los dirigentes, uno de los
luchadores…nosotros decimos que somos hijos del agua porque él nos dirigió. Me parece que
el mismo compañero Calambás se fue y se metió en un lago y desapareció” (voz guambiana)1
“Uno de los seres vivientes que se demoró un poco en conseguir su pareja fue nuestro
padre 'estrella', nadie quería ser su pareja. El señor estrella de tanto recorrer y no
encontrar mujer para esposa se estaba aburriendo mucho hasta que vio a una mujer muy
bonita y empezó a conquistarla pero empezó a huir de él. Ella se llamaba 'agua '; ella vivía
en lo alto de las montañas y vivía quieta en forma de laguna; cuando el señor estrella
empezó a conquistarla ella comenzó a esquivarse del hombre, desde ese momento el agua
empezó a correr pero su cuerpo quedaba en la laguna ... Al pasar el tiempo se entendieron
a maravillas hubo mucho amor entre las parejas, el señor estrella desprendió una de sus
puntas y la penetró en el ojo del agua y desde ese instante la señora agua quedó en
embarazo, a los nueve meses nació el primer niño, este era nasa ... Al darse cuenta otros
parientes de la estrella y la señora agua empezaron a enamorarse y así hubo varios partos
y así creció la comunidad nasa porque entre diferentes parejas estrella y agua tuvieron
varios hijos nasas hombre y mujer y en diferentes partos de la tierra, luego los paeces
comenzaron a casarse enamorándose entre nasas de diferentes padres y sectores” (voz
páez). (Véase el Dibujo 1).
1
Los textos citados como voz guambiana, voz páez, voz yanacona o voz coconuco son fragmentos de tradición oral
recogidos en encuentros con miembros de esas comunidades.
2
Personas de montaña, herederos de pueblos y culturas que desde tiempos inmemoriales habitan el Macizo
Colombiano. Desde 1990 se vienen descubriendo a nombre propio entre los colombianos y ya son reconocidos en la
etnografía nacional (cf. Zambrano 1992)
3
Esta caracterización está basada en el informe final de la investigación “Hacia la Construcción de Planes de Salud
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PRESENTACIÓN
Después de décadas de intensos esfuerzos para entender culturas indígenas plasma el autor
resultados fundamentales en este libro que describe el significado del agua en las culturas
indígenas del Cauca. Los que entran a las profundidades de culturas ajenas se convierten de
investigadores en aprendices. Todo miembro de la cultura supuestamente estudiada es un
profesor y el científico el alumno. Un tema fijo de investigación se convierte en el mayor
obstáculo en los avances de entendimiento. La misma cultura indica el camino. No hay otra
alternativa que entregarse al río y este lleva al agua en las cosmovisiones indígenas, en la
que se refleja el pensamiento y el sentimiento. Cuando el autor exprime sus apuntes
después de muchos años de trabajo sale con el agua la esencia del pensamiento
indígena. Siguiendo su cauce nos introduce a las profundidades de las culturas
páez, guambiana, coconuco y yanacona y nos enseña complejos culturales esenciales que, por su
valor ejemplar, son válidos para todos los que quieren entender culturas rurales de muchas partes
del subcontinente indio-latino-americano.
Este libro es una obra importante para la americanística; además, es interesante
e informativo para todos los que quieren acercarse a un entendimiento de las culturas indígenas y
campesinas del subcontinente.
Franz Xaver Faust
Popayán, marzo de 1999
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INTRODUCCIÓN
Nosotros existimos por el agua…que ella, si se va, vuelve a estar con nosotros…ella es eterna y
quiere que existamos”. Esta afirmación de un hombre yanacona2
es muy cercana a la que hacen la
generalidad de los científicos cuando aseveran que la cantidad de agua en el planeta ha sido
constante desde sus orígenes y que teóricamente, es suficiente, a pesar del aumento progresivo de la
población. “Si repartiéramos el agua del mundo entre sus habitantes a cada uno le correspondería el
equivalente a unos 300 millones de metros cúbicos, es decir, suficiente como para llenar unos cien
estadios de futbol. El problema es que el 97% de esta agua disponible es salada” ( Mans 1985:5). El
3% restante es agua dulce, porcentaje del cual depende el desarrollo de las principales formas de
vida, incluyendo la humana. El 95% de ese 3% permanece en estado sólido en forma de hielo, y el
5% se encuentra distribuido entre ríos y lagos ( Simmons 1982), de tal manera que el agua potable
puede ser considerada como un recurso finito y no renovable, altamente determinante para el
desarrollo de la vida y de las sociedades en el planeta.
Además, la suficiencia del vital líquido se encuentra mediatizada por la inequitativa distribución
mundial de las aguas potables superficiales o subterráneas y, además, por la disminución continua
de su disponibilidad debido a la deforestación y a la industrialización con su efecto contaminante.
No obstante la necesidad que se tiene de agua la población mundial ha venido usándola
indiscriminadamente, agotando paulatinamente el recurso potable, de tal manera que en un futuro
muy cercano el agua será motivo de guerra en las próximas generaciones. El consumo de agua se ha
multiplicado en más de 35 veces en los tres últimos siglos y para el año 2000 se tenía previsto un
aumento entre el 30 y 35% ( UICN-PNUMA-WWF 1991)
Colombia ha sido considerado como uno de los países de mayor riqueza hídrica en el mundo,
producto de su localización geográfica en el trópico y de la interacción de diversos fenómenos
geomorfológicos y climáticos, lo que determina que en un 88% del área del país se presenten zonas
2
Personas de montaña, herederos de pueblos y culturas que desde tiempos inmemoriales habitan el Macizo
Colombiano. Desde 1990 se vienen descubriendo a nombre propio entre los colombianos y ya son reconocidos en la
etnografía nacional (cf. Zambrano 1992)
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con lluvias superiores a 2.000 mm. La precipitación promedio de Colombia se calcula en 3.000 mm
y la evaporación media en 1.150 (Pombo, Ed., 1990). Así, el volumen de agua precipitado asciende
a 3.245 km3 disponibles para escorrentía e infiltración, aspecto que determina el alto numero de
cuencas hidrográficas del país.
En Colombia los ecosistemas de aguas quietas o leniticos (lagos, ciénagas, lagunas y embalses) se
calculan en unos 17.000 y cubren 2.680.204 hectáreas, con un volumen estimado de 175.3
kilómetros cúbicos. Los ecosistemas de aguas corrientes o loticos conforman microcuencas, de las
cuales existen unas 720.000, formando una extensa red fluvial de 15.519 kilómetros. El
rendimiento hídrico del país se estima en unos 58 litros/kilómetro cuadrado, superando unas seis
veces el rendimiento mundial y triplicando el de Suramérica.
El Cauca3
refleja de un modo paradigmático las características hídricas del país; entre los
numerosos factores que lo disponen a esta riqueza hídrica es importante resaltar los siguientes: (a) la
localización geográfica en la zona intertropical y, particularmente, en la zona en la que convergen
diversas masas de aire que, por diferencias en sus temperaturas, originan la alta precipitación; (b) la
presencia de cadenas montañosas que funcionan como barreras o trampas de estas masas de aire,
contribuyendo a la precipitación; (c) la presencia de nubosidad prácticamente permanente, las
continuas lluvias y las variaciones frecuentes de temperatura que determinan una menor
evapotranspiración con respecto a la precipitación, con el subsecuente sobrante de agua que
mantiene el ambiente altamente húmedo y permite su acumulación; (d) la geomorfología, la
presencia de vegetación y las características de los suelos contribuyen a la formación de numerosas
cuencas y sistemas de drenaje en los que se almacena y recircula el agua. En caso de no existir el
bosque natural más del 50% del agua precipitada podría perderse por escorrentía, sin revertirse a la
circulación atmosférica. Al mismo tiempo, la región refleja todos los elementos de la crisis que está
alterando los recursos hídricos nacionales y mundiales. La riqueza hídrica está siendo limitada
drásticamente por diversos fenómenos ambientales, sociales, culturales y políticos que han
originado una relación muy inconveniente de las comunidades con la naturaleza. A manera de
3
Esta caracterización está basada en el informe final de la investigación “Hacia la Construcción de Planes de Salud
con Participación Comunitaria y Procesos Democráticos”, coordinado por el autor y financiado por el Ministerio de
Salud, Servicio de Salud del Cauca y Universidad del Cauca entre 1992 y 1993. Los análisis de la problemática del
agua del Macizo Colombiano los dirigió el especialista Gerardo Naundorf.
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ejemplo puedo mencionar que mientras el territorio apto para la ganadería en el país es de un 16.8%
el uso actual indica que se ocupa aproximadamente el 35%.
Nuestro país pierde cada año numerosos cauces menores que determinan la alteración de las
microcuencas, con el consecuente deterioro ambiental y social. Pero el daño no es solamente sobre
la cantidad sino también sobre la calidad del agua. A su manera, dos voces de hombres yanacona y
coconuco4
, respectivamente, recrean esta problemática:
“... se oyen las flautas entristecidas en los trigales de nuestro macizo, cuando toda
Colombia no reconoce que nuestro Macizo Colombiano es como el corazón de todos los
colombianos y tenemos todos que dar parte, para que se cuide, para que permanezca, para
que no se destruya. Nosotros no tenemos la culpa si hemos cortado algunos bosques,
porque como estamos tan escasos de tierras, estamos tan encuerados que si le ponemos
velas a san cuerudo para que nos dé tierras, él nos va a dar tierras es en las orejas, pero
nosotros en medio de eso, reconocemos que nos faltan muchas cosas, pero lo principal que
nos falta es que el gobierno se concientice de que si acabamos con el Macizo Colombiano,
se acaban los ríos Cauca, el río Magdalena, el río Caquetá, que si lo cuidamos habrá agua,
que dentro de esos ríos va haber pescados, va haber vida, entonces no destruyamos parte
de Colombia, construyamos parte de Colombia, hagamos lo posible para que esto subsista,
para que esto exista y démosle recursos a los que vivimos en el Macizo Colombiano, para
que lo mantengamos ...” (voz yanacona).
“El ecosistema de Puracé tiene la contaminación por causa de la explotación de las minas
de azufre y el río Vinagre está contaminado y contamina al Cauca, la explotación de las
minas de Puracé causan destrucción de la naturaleza ... por ejemplo: las lluvias más
peligrosas son las que caen la primera vez después de un largo lapso de tiempo que no ha
llovido, por decir junio-julio-agosto y que ahí llueva es peligroso para los cultivos,
inclusive puede dar lo de la gota y también si uno anda al descubierto pues le puede tumbar
inclusive hasta el pelo, por qué?... porque estas zonas son de mucho ácido por las
industrias y como las nubes recogen el agua de las cañadas, de las huecadas, entonces al
caer eso tiene mucho ácido, eso también ha perjudicado en esta zona” (voz coconuco).
Afortunadamente, en los foros mundiales interesados en la meta futurista de la planificación
mundial la problemática del agua ha sido abordada mediante análisis y discusiones en las que se
exigen tratamientos futuros distintos que, además de medidas tecnológicas5
, involucren las
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Los coconuco fueron citados por primera vez por Pedro Cieza de León (1924) a finales del año 1539 y principios
de 1540. Actualmente se asientan en los resguardos de Puracé y Coconuco, en el Municipio de Puracé. Son, en su
mayoría, agricultores en el piso térmico frío y hablantes del español.
5
La gran tarea de redistribución de agua en la tierra ( a través de la desalinización del agua marina a gran escala;
12
experiencias centenarias de los pueblos en el manejo de los ecosistemas frágiles, fábricas naturales
de agua. Si estas se tuvieran en cuenta en el diseño de estrategias de acción se podría frenar el
desequilibrio en la disponibilidad de aguas potables superficiales o subterráneas.
En el suroeste de Colombia, en la estrella fluvial que, como un gran corazón, distribuye el vital
líquido por gran parte del territorio y en zonas aledañas de gran riqueza acuática se encuentran las
comunidades guambianas, paeces, coconucos y yanaconas6
que están en condiciones de hacer
grandes aportes en este sentido, gracias a su convicción de que lo esencial no es sobrevivir sino
perdurar. Esta convicción está guiada por una cosmovisión en la que el agua ha sido de gran
importancia en la búsqueda de la compresión del mundo, en tanto líquido esencial cargado de
virtudes y energías que los ha convertido en fieles guardianes de la naturaleza. Para cada uno de los
miembros de estas comunidades relacionarse étnicamente con su medio geográfico es convertirse en
él; su razón de ser sólo se encuentra en armonía cuando ha comprendido en sus propios términos lo
que la naturaleza significa en sus vidas. La relación seres humanos-medio no es, en su concepción,
de tipo dominante, formal ni utilitarista7
. Por el contrario, es un encuentro inefable – difícil de
explicar con palabras – en el que el único beneficiado es el ser humano, ya que el medio es una
entidad superior que puede ser controlada y comprendida si se va a él con el ánimo de conocer la
verdad, “su verdad”.
Por eso, perdurar es equilibrio, armonía y bienestar y en su búsqueda es necesario poner en práctica,
en la cotidianidad, la ética comunitaria (normatividad cultural) que guía la conducta individual,
social y de relación con el entorno como sistema global de pensamiento, producto del ejercicio de
control del desagüe de los ríos en el mar; estudios de factibilidad del control del ritmo y el volumen de las
precipitaciones a través de medios químicos y tensoactivos que reduzcan la evaporación; transporte de icbergs hasta
las plantas de potabilización en las costas) requiere un gran respaldo económico que es viable, en el modelo actual
de sociedad, a través de un mercado mundial del agua.
6
Según un informe de febrero de 1992 de la División de Programas Especiales del Departamento de Planeación
Nacional en Colombia hay una población indígena de un poco más de medio millón de personas, distribuída en
1.300 comunidades, 81 grupos étnicos y 14 familias Lingüísticas. Aproximadamente 150.000 de los habitantes del
Departamento del Cauca son indígenas, el 17.6% del total de su población: 13.224 guambianos, 110.010 paeces,
5.344 coconucos, 20.777 yanaconas, 2.179 totoróes y eperá siapidara e inganos no desagregados en las estadísticas.
7
En contra de su normatividad cultural algunas personas en las comunidades han iniciado relaciones de dominación
con respecto a sus territorios antes vedados, llegando a ellos por las necesidades generadas por la presión sobre la
tierra desde un mercado desigual que no reconoce la legislación sobre resguardos y por el crecimiento demográfico
de la población.
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aprehensión y significación que se hace del cosmos para entenderlo, explicarlo y proyectarlo en las
formas de relación intercultural. La normatividad cultural es socializada permanentemente por los
hombres sabios - morobik (guambiano), thë'wala (páez), macuco (coconuco), curandero o yerbatero
(yanacona) 8
- a través de los rituales ("ofrecimientos", "refrescamientos", "sahumerios" y
"limpiezas"), siempre colectivos y sociales, con gran versatilidad en sus formas de realización, de
acuerdo con las necesidades y los propósitos.
En este libro se pone en evidencia la trascendencia que tiene el agua para las comunidades andinas
del suroeste colombiano en la comprensión y explicación del mundo. En sus cosmovisiones se
refleja la diversidad de clasificaciones (según sus energías), producto de un conocimiento íntimo del
medio ambiente ( principios de distinción, clasificación y diferenciación que, operacionalizados en
formas de comportamiento, garantizan perdurar en armonía con espacios geográficos agrestes). En
ellas también se bosquejan las relaciones de respeto con una naturaleza vivificada que tiene energías
y poderes percibidos en los fenómenos atmosféricos o en su antropomorfización, a su vez
poseedores de la doctrina que tiene que ver con la ética y la normatividad cultural.
En el proceso de develamiento de tal trascendencia tuve en cuenta que toda cultura existe en la
medida que es dicha, hecha y ritualizada (sensu Levi Strauss 1982). En estos tres elementos se
encierra una estrategia metodológica de observación etnográfica y de análisis etnológico que me
posibilitó develar las formas de representación en la perspectiva emic, entendida como la
capacidad de reconstruir la verdad tal y como es construida por cada uno de los miembros de las
comunidades, e interpretar lo observado, es decir, la perspectiva etic.
En correspondencia con este planteamiento privilegié tres elementos fundamentales observados
(vividos participativamente) y analizados: (1) prácticas discursivas, esto es, mitos e historias; (2)
prácticas sociales, esto es, la apropiación, uso y manejo del territorio; y (3) prácticas rituales
8
Morobik en guambiano /mor/:(oir), /morob/:(oir con la piel, sentir); es decir la persona que sabe sentir. The'wala en
nasa yuwe o páez, /the'/: (viejo) y /wala/:(grande); es decir, el hombre mayor, el hombre sabio, depositario del
conocimiento relacionado con la cosmovisión del grupo, el consejero político, el alquimista de las fuerzas de lo
natural y lo social. También se lo llama “médico tradicional”. Al igual que los “curanderos o yerbateros” yanaconas
y los “macucos” coconucos los the'wala son predestinados cultural mente por sueños y visiones de los seres en que
se personifican las fuerzas de la naturaleza, como el duende. Estos sujetos agudizan y moldean sus
sensopercepciones a través del insomnio, la dieta, las restricciones sexuales, el tabaco (puro y mascado) y el
mambeo de hoja de coca, sintiendo en sus cuerpos unas señas que están codificadas y que guían su quehacer ritual.
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como “limpieza”, “refrescamiento” y “ofrecimiento” en los espacios sagrados y en el colectivo
social. Estos elementos me permitieron, en su conjunto, establecer las formas de significación,
aprehensión y representación que los guambianos, paeces, coconucos y yanaconas hacen de su
mundo, especialmente de los territorios en los que nace y vive el agua, así como las relaciones
territorio-sociedad que deben establecerse para garantizar la armonía, el equilibrio y el bienestar.
Para acceder a estos conocimientos y poder “participar” y “observar” estas prácticas tuve en
cuenta mi experiencia investigativa previa entre las comunidades paeces 9
que me ha enseñado
que es indispensable, por encima de cualquier consideración metodológica o teórica, respetar los
espacios, tiempos y situaciones que la cultura tiene para el desarrollo de prácticas rituales y
míticas. En consecuencia, la práctica de campo estuvo orientada por los siguientes pasos:
(a) se recopilaron los mitos de la tradición escrita; los del ámbito de la oralidad se
obtuvieron en los espacios “sagrados” y de gran significación para la cultura a través de
la voz de las personas autorizadas para contarlos (vivirlos) en sus comunidades, grabados
en sus lenguas vernáculas y, varios, en español. Posteriormente se hicieron las
traducciones, comparadas después con las versiones escritas existentes.
(b) se recorrieron los territorios sugeridos por ellos para conocer las diversas formas de
apropiación y semantización del espacio a través de su propia visión histórica.
(c) hice parte de las prácticas rituales de “limpieza”, “refrescamiento” y “ofrecimiento”
relacionadas con los espacios del agua.
(d) se hicieron reuniones de socialización de concepciones sobre el agua y sus múltiples
relaciones mediante la tradición oral con “médicos tradicionales” y otros “agentes
tradicionales de salud” en cada una de las comunidades.
9
Desde 1984 me encuentro realizando trabajos de investigación sobre los saberes médicos páez con las
comunidades de los diferentes resguardos del oriente del Departamento del Cauca.
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(e) participé en reuniones conjuntas con médicos paeces, guambianos, coconucos y
ancianos yanaconas para establecer lo disímil y lo afín en las formas de significación
territorial y en las concepciones sobre el proceso de salud-enfermedad.
El libro se compone de tres partes: "El espacio vivo de la vida: la tierra" es una aproximación a las
concepciones que guambianos, paeces, coconucos y yanaconas tienen de los sustratos espaciales de
gran riqueza acuática que habitan. Después de hacer las aproximaciones particulares a cada una de
ellas hice una construcción discursiva caracterizando los territorios con un eje ordenador común, la
existencia de tres mundos en sus cosmografías. Cada uno de estos mundos se reseñó según sus
cualidades, sus virtudes, sus pobladores míticos y sus restricciones y usos como una normatividad
sociocultural que pretende ser cumplida por los habitantes para asegurar la sobrevivencia en este
agreste territorio.
"El agua, líquido primordial", referencia textos sobre la importancia del agua y su papel en la
comprensión del mundo, producto de los procesos de reflexión sobre territorio–agua–salud
expresados por los miembros de las diferentes comunidades. En este capítulo se mencionan sus
clasificaciones y las relaciones seres humanos–agua y seres humanos–medio acuático que
posibilitan la armonía, el equilibrio y el bienestar individual y colectivo.
Finalmente, “Territorio, agua y armonía de la salud” es una síntesis de los capítulos anteriores en el
que se sugiere que en las comunidades andinas caucanas estudiadas existe una disposición cultural
para la salud, a la manera de una “cultura de la salud”10
, entretejida con la etnicidad; en ella los
conjuntos de recursos curativos, prácticas médicas, sistemas clasificatorios, pensamientos y
concepciones hacen parte de los proyectos de vida que, necesariamente, pasan por una concepción
de territorio que incluye la preservación y manejo del agua y de los ecosistemas en los que nace y
vive.
10
Se denomina “cultura de la salud” a aquella dimensión de la cultura de un grupo “formada por un conjunto de
conceptos, valores y comportamientos socialmente definidos que son adoptados para modificar o restituir la salud y
que, por lo general, buscan restablecer la relación de equilibrio entre los grupos humanos y su medio ambiente
natural y social dentro de los proyectos propios de desarrollo”. Este concepto fue desarrollado por el equipo de
trabajo de Carlos Pinzón y acogido por la Red de Antropología Médica, de la cual hice parte.
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CAPITULO I
EL ESPACIO VIVO DE LA VIDA11
Con los guambianos, paeces, coconucos y yanaconas, hijos paridos por la tierra a través del agua,
compartí los senderos de la vida sobre los contornos de la tierra, animada y vivificada por el
conocimiento milenario que ha dado la ciencia de lo concreto, alcanzándose a escuchar sus
pensamientos sobre ella, relatando multivocalmente sus historias recordadas cuando se recorría
poco a poco, como si cada espacio del territorio fuese grafía, símbolo o simplemente escritura, a la
manera de un recurso mnemotécnico en el que "se plasman recuerdos que permiten la continuidad
de la tradición oral" (Vansina 1968:49-51). Para estos grupos andinos la historia no es un abstracto
sin contenido; por eso, para contarla invitan a recorrer el territorio, porque sólo así pueden
recordarla. Evidenciaron del territorio las expresiones de su vitalidad y, también, de su debilidad
causada; describieron los sitios de poder y fuerza, así como el comportamiento de sus dueños
protectores. De esta manera muchas experiencias y muchas voces me acercaron a un territorio que
es madre, que es vida y da vida.
La tierra, el entorno, la naturaleza, es una mujer y las plantas, los animales, el agua y los fenómenos
atmosféricos (entre otros) son manifestaciones vivas con las que se establecen relaciones de amistad
respetuosa en la permanente búsqueda de la armonía y el bienestar social. El cuerpo de la madre
tierra lo componen, fundamentalmente, tres partes12
: "el mundo de arriba", "el mundo de abajo" o
inframundo, y uno intermedio o "este mundo". En ellas se distribuyen el poder y la fuerza, razón de
la existencia de territorios "sagrados" (bravos, salvajes, incultivados) y "no sagrados" (mansos,
domésticos y cultivados), sitios de imágenes y encantos, sitios de la génesis etnocultural en los que
viven los muchos dueños que cuidan la madre tierra y propenden por su armonía y equilibrio. Un
ejemplo de esa distribución es la relación entre lo frío y lo caliente como expresión de la energía que
11
En este capítulo se hace alusión al sustrato espacial habitado por los guambianos en el Municipio de Silvia
(resguardo de Guambía); por los paeces en los Municipios de Páez (resguardos de Tóez, lrlanda y Mosoco) y
Jambaló; por los coconucos en el Municipio de Puracé (resguardos de Puracé y Coconuco); y por los yanaconas
en los Municipios de Sotará (resguardo de Rioblanco) y la Sierra (comunidades civiles de Frontino, El Oso y El
Moral).
12
Las investigaciones sobre la cosmografía páez (Portela y Gómez 1993) dejaron en evidencia tres mundos: eeka~
(“lo que está arriba”), kwes kiwe ~ (“nuestra tierra”) y kiwe dyihu~ (“lo que está más abajo”). Sin embargo,
estudios lingüísticos más recientes (e.g., Portela 1995) dan cuenta de la existencia de cuatro mundos: eeka
yat~ (“el espacio, casa de los seres supremos”), ks'ya'w yat~ (“el espacio, casa de los espíritus”), kiwe nyhi yet o
kwes kiwe ~ (“madre tierra o nuestra tierra”) y kiwe dyihu yet ~ (“la casa dentro de la tierra o debajo”). Los dos
primeros, en la estructura que presento para estas comunidades, corresponden al «mundo de arriba”.
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mantiene viva la tierra desde su constitución más dura (roca) hasta la líquida (agua), pasando por
diversidad de estados transitorios (pantanos, barros, tierra).
1.1. Este mundo
Desde una perspectiva geomorfológica puede decirse que "este mundo" ha sido moldeado por la
intensa actividad volcánica y los fuertes movimientos tectónicos. Según el pensamiento andino la
movilidad de "este mundo" es causada por los seres del "mundo de abajo" o inframundo. Cuando
estos seres, encargados de "sostener el mundo", mueven partes del cuerpo o su totalidad para
apaciguar el cansancio producido por la misma posición causan los fuertes movimientos o
temblores; también se mueven bruscamente en manifestación de “desagrado” por los inadecuados
comportamientos que los hombres y mujeres asumen con “este mundo” y, en ocasiones, expulsan
sus fluídos corporales causando avalanchas e inundaciones13
. Así se han moldeado montañas que
dan origen a climas frío húmedo y muy frío húmedo (páramo), pie de laderas con planos inclinados
y ondulados, valles glaciales con formas plano cóncavas y ligeramente inclinadas, colinas con
relieve ondulado con cimas amplias y ligeramente planas y superficies aluviales caracterizadas por
la formación de meandros y pequeñas vegas (IGAC 1982).
Los suelos de las montañas se han originado a partir de materiales geológicos muy variados:
sedimentos volcánicos (cenizas) y depósitos glacifluviales, poco estructurados y limitados por roca,
de buenas características físicas pero de baja fertilidad natural por su alta acidez, bajo contenido de
fósforo y altos niveles de aluminio, por lo que no son aptos para explotaciones agropecuarias; su
vocación se orienta a la regeneración espontánea, protección de vida silvestre, protección y
conservación de fuentes de agua.
Los valles glaciales presentan suelos originados de dos maneras: (a) a partir de cenizas volcánicas,
caracterizados por ser profundos, de buen drenaje y buenas propiedades físicas; y (b) a partir de
sedimentos orgánicos vegetales, caracterizados por ser superficiales, pobremente drenados y de
malas propiedades físico-químicas. Este último tipo de suelo forma una especie de “colchón” o
“esponja” de gran fragilidad, con numerosas asociaciones vegetales de especies gramíneas,
13
Este tema se profundizará más adelante en El mundo de abajo, el inframundo.
18
principalmente, en las que se acumula gran cantidad de agua que convierte al suelo en un verdadero
reservorio o fábrica de agua. Estos suelos son, en general, de baja fertilidad.
Los aspectos geomorfólógicos y climáticos determinan la formación de numerosas lagunas, como
las de la Magdalena, Cusiyaco, Santiago, Ortiz, El Buey, Ñimbe, Piendamú, Páez y Juan Tama.
Algunas de ellas dan origen a las cuencas de los ríos Cauca, Magdalena, Caquetá y Patía,
considerados entre los más importantes del país. Esta característica hace conocer a esta gran región
del suroccidente como la Estrella Fluvial Colombiana. En la cosmografía guambiana, paez,
coconuco y yanacona "este mundo" es "bravo" y "manso", haciendo alusión a atributos de la vida y
a particulares comportamientos de los seres vivos. Cuando dicen que "este mundo es vivo y da
vida" le conceden la calidad de ser vivo, de manera tal que los hombres y las mujeres instauran con
él una relación de ser vivo a ser vivo, como de "hijos a madre".
1.1.1. Bravo, salvaje, incultivado
Los bosques, las altas montañas rocosas y/o cubiertas de hielo (nevados), los páramos, los abismos,
los cañones, las “huecadas”, las lagunas, las chorreras o cascadas (caídas de agua desde peñas de
aproximadamente 200 metros de altura, como las de Alasana y Auca, que caen al cañón del río
Guachicono), las cuencas de los ríos, los ojos de agua, en general todas las fuentes de agua, se
ubican en los territorios bravos, salvajes, incultivados, no domesticados y sagrados, concebidos
como morada de seres míticos o dueños de la naturaleza, portadores de poder y lugares de origen en
los que se regenera la fuerza vital. En ellos la naturaleza reacciona ante la presencia de personas
desconocidas. "Allá se defiende la misma naturaleza y las lagunas son las encargadas de defenderla,
haciendo poner bravo al páramo" (voz yanacona). Es difícil establecer una delimitación clara entre
los espacios clasificados como sagrados y los salvajes, puesto que conservan en común una escasa
intervención humana, la norma de no construir habitaciones sobre o cerca de ellos y puesto que se
les atribuyen poderes positivos y negativos especiales. Los modos de utilización observados
permiten pensar que una diferencia fundamental se encuentra en que, siendo ambos espacios de
mucho respeto, los sagrados son significados positivamente como lugares para el saber chamánico,
como morada de los ancestros, como lugar de origen de los héroes culturales (en los que existe una
19
socialización que invita a acceder a ellos mediante rituales especiales), mientras en los salvajes el
respeto se torna más en temor y sus significados más en el sentido de siempre evitarlos, restricción
que no incumbe a los morobik, thë'wala, macucos y curanderos ("médicos tradicionales"). Esta
forma de clasificación de espacios que, por un lado, invitan al acceso y, por otro, lo evitan, contiene
implícita la valoración de que, a pesar de las diferencias de apropiación, deben conservarse, tal
como lo expresa la clasificación que diferencia los espacios cultivados y los no cultivados (Gómez y
Portela 1993).
Estos espacios son extremadamente fríos. Sin embargo, esta categoría de frío difícilmente puede ser
homologada únicamente con el concepto de temperatura que conocemos; más bien, corresponde a
una definición de las culturas andinas en las que todo lo que significa perdida o falta se relaciona
con frío. Es en estos espacios donde las personas pueden perder energía, pueden perder espíritu.
En la cosmovisión elaborada a partir del diálogo recíproco seres humanos-naturaleza circulan
categorías presentes en los ciclos de la naturaleza como expresiones vitales de los seres y la cosas.
Entre ellas se diferencian “hielo”, “fresco”, “espíritus”, “virtud”, “poder”, “pta’ndz”14
, que hacen
referencia a la trayectoria y la circulación de energía. Frío y calor, especialmente, expresan un
sistema dialéctico en el que, aunque denotan estados opuestos y complementarios, son
interdependientes y constituyen una unidad.
Estas categorías han sido tratadas en la literatura antropológica como expresiones cualitativas de los
fenómenos: "no tienen relación con la temperatura, cuando menos no en los términos de
correspondencia forzosa" (López 1975:17). Pero los hombres sabios diferencian en su cateo
("escucha sensorial" o alucinación, "ver", "conocer", como especialistas de la sensopercepción)
variaciones de circulación energética. En esta perspectiva, las categorías obedecen a una lógica de
lo sensible y deben analizarse en los contextos históricos, sociales, culturales y geográficos de las
comunidades.
Las manifestaciones de frío y calor, con sus pérdidas y excesos, como no-vitalidad y vitalidad, en
14
pta’ndz es una categoría importante y compleja en la cosmovisión páez; indica amenaza al medio ambiente, al
individuo, a la comunidad, y está latente en todo el territorio.
20
todo los aspectos que conforman la cosmografía indígena (incluído el cuerpo humano como
naturaleza y su proyección), son reconocidos como «las señas». Se puede afirmar que estas tienen
que ver con la energía cósmica del mundo andino y que, tanto en sus manifestaciones como en sus
significados, participan de los fenómenos de la naturaleza y de los aspectos de la sociedad.
En el territorio "bravo, salvaje e incultivado" "no entran los cristianos" (entiéndase como
imposibilidad de establecer casa permanentemente). "Son sitios en los que las personas poco
caminan" y si quieren caminar deben hacerlo "en silencio, no reírse duro, hablar pasito y no caminar
tan rápido, ni gritar", acompañadas del médico tradicional15
que va conversando y concertando con
los dueños de la naturaleza que él ve gracias a la agudización de los niveles de sensopercepción
alcanzados por el mambeo de coca o la ingesta de plantas medicinales que le permiten la
comunicación con la naturaleza.
Otras alternativas para lograr el permiso de acceso tienen que ver con la realización de los rituales
de ofrecimiento y refrescamiento, previamente a los recorridos.
En esta región se encuentra selva andina, sub-andina y zonas de páramo. La presencia de una
nubosidad prácticamente permanente y las continuas lluvias y las variaciones frecuentes de
temperatura determinan que la evapotranspiración sea mucho menor que la precipitación, con el
subsecuente sobrante de agua que mantiene el ambiente altamente húmedo y permite su
acumulación en la zona. Estas características y la barrera física del cordón montañoso, que
retiene las nubes en el sector, determinan la alta pluviosidad en la zona. Los registros
pluviométricos oscilan entre 2.000 y 5.000 mm anuales, encontrándose valores anormales de
hasta 10.000 mm. (Espinal y Montenegro 1963).
Estos sitios son frecuentados, especialmente, por los morobik, thé'wala, macucos, curanderos o
por quienes se inician en el conocimiento chamánico, por ser los que tienen el conocimiento y el
15
Los hombres sabios de las comunidades han sido denominados “médicos tradicionales” en una traducción
imprecisa puesto que, además de oficiar como comuneros con todos los derechos y deberes que les asigna la
sociedad, son los consejeros en los diversos planos de la cotidianidad, son los alquimistas de las fuerzas de lo natural
y lo social.
21
poder para hacerlo. Por ser sitios portadores de poder son los preferidos por estos hombres sabios
para el encuentro con la dimensión “secreta” de la naturaleza; en el diálogo con esta dimensión
logran y afianzan sus conocimientos. Conocen la naturaleza sólo a través de ella, contando con
aliados: seres míticos, coca y plantas bravas nativas de las grandes alturas, de lo más lejos, lo
más sagrado, cerca del agua o con el agua, fuente de mayor poder -los sitios sagrados.
Continuando con el territorio “bravo, salvaje e incultivado” debo decir que otro “espíritu” que
habita las partes altas, las lagunas, los páramos, los volcanes y las partes retiradas en el mundo
yanacona es jucas, el dueño de lo silvestre; en algunos sectores del Macizo es el mismo mohán.
Este “espíritu” controla a los pescadores y cazadores. “Si las personas hacen una determinada
actividad, por lo menos ir a truchar con demasiada frecuencia o ir a cazar, surge este espíritu que
controla esta situación” (voz yanacona) a través de visiones (sueños) que advierten un castigo
que se hará efectivo si no cumplen con las normas culturales relacionadas con la extracción de
recursos, porque su exceso niega oportunidades a otros comuneros. Esos recursos tienen un
dueño:
“Una vez fue un señor que era muy pescador, siempre pescaba, o si no cogía patos,
entonces un día pescó, cogió un pato y lo llevó en una mochila bien cosida, luego después
de hacer un recorrido la mochila estaba vacía a pesar de que estaba bien cosida, o sea que
no era ningún pato sino que era el espíritu que se estaba representando en ese pato...
también se dice que en las lagunas que hay demasiada trucha, también hay una trucha que
es demasiado grande y entretiene al pescador... tampoco es una trucha sino el espíritu que
está haciendo que se haga ese control de que no se siga pescando en demasía. También se
dice que en cuanto a la caza de animales de danta o de venados también surge lo mismo
cuando se está cazando demasiado, porque ahora que recuerdo. Decía mi abuelito que,
esos animales de los páramos estaban marcados no...ese espíritu le da un determinado
número de animales para que sean cazados pero que otros no los deja cazar. También
cuando se caza demasiado, surge una danta que es tan grande que en un sitio muy alejado,
pues empieza a... a botar llamas por la boca. También dicen los de Paletará, que en los
tiempos de semana santa o de cuaresma, se van a buscar los ramos, y la naturaleza
reacciona, esto mismo también pasa en el Macizo Colombiano” (voz yanacona).
Además del jucas, que se encarga de los animales y de los territorios, están “sus colaboradores”,
encargados “del control social para que no haya una desmedida en las cosas” (voz yanacona). La
duenda, compañera de jucas, también llamada “la puma”, es soñada como una mujer hermosa
con senos muy grandes que engaña a los niños, a los hombres solteros y a los que permanecen
22
mucho tiempo en lo caliente; además, atrae a los caminantes que andan por los páramos:
“Si un hombre no resiste esta tentación y se acerca a esta mujer ella muestra su verdadero
carácter y se vuelve fiera felina que mata al hombre. Estas mujeres son protectoras de las
montañas y también están muy relacionadas con la circulación de agua. La leche de sus
senos puede causar las crecidas inesperadas de los ríos” (Faust y Hofer 1995:6).
El duende se encarga de los niños muy juguetones y los controla haciéndoles maldades; los muy
enamorados son controlados por la duenda y el guando (que es un espanto) “controla para que la
gente no camine mucho por la noche” (voz yanacona). En los páramos también se encuentra “la
viuda”, colaboradora de la duenda en el control de los muy mujeriegos; es una mujer vieja
vestida de negro que asusta a la gente. Además, en los páramos se reúnen las brujas. “La
sociedad blanca dice que es mito y leyenda, pero para nosotros no, la gente blanca no valora...
viendo que eso no es mito, es la realidad” (voz guambiana).
Para los coconucos la “madre agua” es la dueña de las lagunas y los peces que viven allí. Son
frecuentes los cuentos de pescadores avisados por la “madre agua”; el contravenir sus normas
produce escalofríos y sudor frío. “La madre agua” se manifiesta como una gran culebra o como
una hermosa mujer. A ella se agregan “la madre monte o soledad de monte”, que reina lejos del
llano y de la huerta, siendo la dueña de las plantas silvestres que esconde o posibilita a los
macucos el encuentro de las plantas medicinales; “ella pierde su dominio cuando los humanos
modifican la vegetación de una zona” (Faust 1989:47).
En los territorios sagrados se gesta la sabiduría; en ellos reposan el poder y la doctrina y moran los
héroes culturales que hacen historia con la gente para, posteriormente, regresar al seno de la laguna
desde donde continúan siendo fundamento de la vida social, la cultura y la etnicidad:
“Somos hijos del agua...cuentan que un hijo llamado el cacique Calambás vino del agua,
vino de la laguna Piendamú, lo alcanzaron, lo sacaron y ese fue uno de los dirigentes, uno
de los luchadores...nosotros decimos que somos hijos del agua porque él nos dirigió, me
parece que el mismo compañero Calambás se fue y se metió en un lago y desapareció” (voz
guambiana).
La concepción sobre el agua ("detenida" y almacenada en las altas lagunas, asociada con piedras,
peñascos y rocas, como fuente de vida, poder y saber) se encuentra difundida en estas comunidades
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indígenas y en toda la región andina y evoca los lugares de origen de los seres humanos, de los
pueblos16
. Los trabajos etnográficos dejan en evidencia que para el mundo andino suramericano los
territorios con esta características son considerados como sumamente peligrosos y fieros:
“Aunque tienen una cara positiva, por ejemplo, las vertientes de agua son tan salvajes que
no hay que acercarse a ellas sino con grandes precauciones; pero a la vez en estos lugares
se enseña a la gente a cantar o tocar... son peligrosos, pero a la vez fuentes de energía y
riqueza desmesurada... este carácter, a la vez fiero y fecundador, que tienen tantos lugares
sagrados hace que la gente los trate como diabólicos ... tienen un poder genésico, no sólo
por haber engendrado a los pobladores actuales sino también por el poder generador de
los muertos en general, y su intervención imprescindible en la agricultura ... no todos los
lugares sagrados se comportan de forma tan 'salvaje'. Algunos son guardianes, sea de
casas familiares, sea de una comunidad entera, y son, por lo general, benévolos, velando
por la prosperidad de los que le tratan bien y castigando a los que no se comportan
debidamente. Estos ejercen un poder no tanto genésico sino 'ordenador'”
(Bouysee-Cassagne y Harris 1987:44-45).
El territorio sagrado, de acuerdo con Polia (1988:85), es una interpretación nuestra de lo que
piensan los indígenas sobre los espacios "encantados" y "poderosos". En español la nominación
"sagrado" expresa, parcialmente, el significado que ellos atribuyen a estos espacios y se alterna con
el uso de términos como "virtudes" y "espíritus", que son "las fuerzas de los genios tutelares de los
lugares, siendo incumbencia del curandero evocar la virtud de los lugares y volverla activa" (Polia
1988:85) .
1.1.2. Manso, doméstico, cultivado
			
Geomorfológicamente este territorio se ubica en dos unidades fisiográficas: las superficies de
colinas con suelos originados en cenizas volcánicas y las superficies aluviales. Las primeras están
afectadas por solifluxión, deslizamiento y acumulaciones; son de buenas cualidades físicas con
limitaciones en sus características químicas, como lo son todos los suelos originados en cenizas
16
Los aymará de Perú y Bolivia designan como lugar primigenio a la Isla del Sol del lago Titicaca o Tiwanaku; su
nombre aymará, Taypi Qala, significa “la piedra central” (Bouysse-Cassagne y Harris 1987:19. Para los incas el
Collasuyu, una de las cuatro reparticiones de la tierra (Wachtel 1973), ubicada al sur, debía su nombre a los
indígenas colla. Colla significa “cosa salida del agua” y por esta zona se originaban los pueblos. En esta región se
encuentra el lago Titicaca, el lugar de origen de donde Wira Cocha trajo el sol, la luna y las estrellas.
24
volcánicas. Las superficies aluviales se presentan, básicamente, en la formación de vegas y tienen
suelos de profundidad variable pero, generalmente, superficiales debido a la presencia de
afloramientos rocosos. Presentan buen drenaje pero reacción fuertemente ácida; se pueden utilizar
para la protección de la vida silvestre y algunos cultivos de pancoger.
Las comunidades andinas poseen sus propios conceptos sobre el ordenamiento cronológico:
diferencian los ciclos climatológicos (régimen de lluvias, de secas), las temporadas de actividad, las
de contemplación y, haciendo parte de estas, también los tiempos de los ancestros y los seres
espirituales.
En consecuencia con ese ordenamiento desarrollan sus actividades cotidianas y la agricultura:
preparan los terrenos e incluyen la deforestación cuando las necesidades lo exigen, siembran,
deshierban y cosechan los cultivos (plantas domesticadas), constituyéndose esta actividad en un
proceso de "amansamiento" de "este mundo".
En el territorio "manso y doméstico" se cultiva y se "siembran las personas al territorio". Después
del nacimiento de los niños las placentas deben ser "sembradas"17
bajo las tulpas del fogón, en el
espacio donde ocurre el parto, con el propósito de que la mujer no reciba frío; lo que sucede a la
placenta puede suceder a la madre o al recién nacido. Si la placenta se siembra fuera de la vivienda
sin remedios calientes y en un ambiente húmedo la madre y el niño pueden ser atacados por el frío.
En cambio, dentro de un ambiente fresco no se correrá ese riesgo: la placenta sigue estando unida,
simbólicamente, a la madre y al niño; lo que le suceda repercute en ambos. Hay partes del cuerpo
que tienen su correlato con el árbol. En el caso de los paeces de Jambaló:
“…se siembra una parte que estuvo asociada con el cuerpo del niño; la placenta se siembra
como un árbol y se espera que lo que le suceda a la placenta le suceda al niño. Si se le evita
el frío al enterrarla y al cubrirla de brasas el niño no recibirá frío. Sólo sembrándose se
mantiene la vitalidad metafórica; si se pudre se pierde la vitalidad, el niño morirá”
(Portela et al.1988:168).
17
Cuando se siembra algo es porque se espera un resultado, se siembra un elemento que potencia vitalidad. Por
ejemplo, se siembra una semilla para que germine y nazca una planta. Para conocer similitudes frente a lo que se
hace con la placenta en otros pueblos del mundo véase Tibón (1981:62-78).
25
En Tierradentro Alto18
la placenta es sembrada fuera de la vivienda, al lado izquierdo; se hace un
hoyo y se entierra con plantas medicinales calientes. De esta manera se regresa el frío a la
sección simbólica que corresponde (la izquierda) y, además, se tiene contento al duende, que
tiene que ver con lo terrenal, lo cultivado, lo culturizado19
.
Un hombre y una mujer del mundo andino caucano se identifican con el territorio en el que fue
sembrada su placenta: “yo soy del sitio donde tengo enterrado el ombligo” (voz guambiana). En
el proceso de adecuación de terrenos para la agricultura se reduce lo salvaje, a la vez que, al
deforestar, se aleja más la montaña. Poco a poco se reducen los espacios de poder, se doméstica
y se desacraliza. Este es el procedimiento más usual de “amansamiento” del territorio. Lo salvaje
se hace cristiano a través del bautizo:
“...para aplacar el ímpetu de la laguna se hizo necesaria la intervención de un cura que
utilizó el bautizo; la laguna le dijo al sacerdote que ella no se “retiraría”, simplemente se
calmaría” (Cerón 1990:37).
Según los antepasados, “se tenían que llevar unos elementos como sal o aguardiente para
colocarlos cerca de las lagunas y los páramos; esto se haría para amansar esos lugares” (voz
yanacona).
Sin embargo, en los territorios mansos hay enclaves de poder, tanto como en su
periferia:
“…en ellos hay sitios y lugares donde no puede vivir la gente y para
entrar en ellos tenían que hacer una especie de curación y refrescamiento... los territorios
mansos son donde uno, donde la mano del indígena ha intervenido, adonde todo el mundo
puede pasear, puede andar, puede cultivar... eso es lo que es más o menos para el territorio
guambiano... En el territorio manso la persona puede entrar sin ningún problema... creo
que de pronto ese conocimiento que se practica en páez también se puede hacer en el sector
yanacona y coconuco” (voz guambiana).
18
Comprendido por los resguardos de Lame, Chinas, Swin, Mosoco y Vitoncó, con una población indígena que
mantiene vigente sus tradiciones culturales.
19
Los paeces hacen los siguientes comentarios en relación con el frío, hielo y duende: “Cuando nace un niño el
duende, desde que le huele el hielo, se pone más bravo, cuando está dando luz, cuando huele eso... la mujer
menstruando es que produce hielo, el duende no consiente que tiene hielo”. Por eso se tiene que cumplir con los
rituales de enterramiento de la placenta y “la suciedad” del parto y de la menstruación con remedios calientes.
26
En la búsqueda del equilibrio el frío extrae calor aumentando el frío; el calor, en la
búsqueda de equilibrio, extrae frío aumentando el calor. Por eso las personas
deben estar “frescas” o “refrescadas” (léase equilibrio entre frío y calor), estado que se logra
permaneciendo en las alturas medias; es allí donde se encuentran los espacios cultivados y
domesticados, permitiendo la vida al indígena en un asentamiento permanente con sus cultivos
de frijol y maíz, productos básicos de la alimentación, y con sus animales domésticos.
Pero no sólo en las alturas medias se rotura para el cultivo; también en las zonas más frías o más
cálidas se hacen huertas familiares que deben ser visitadas temporalmente en épocas de siembra
y cosecha, previos rituales de “ofrecimiento” y “refrescamiento” (antes y después de acceder a
los territorios fríos y calientes), ya que deben estar lo menos expuestos a excesos de temperatura
para evitar los desequilibrios en el medio ambiente y el cuerpo humano:
“En la parte fría están las plantas calientes y en la parte caliente se encuentran las plantas
frías, como al contrario del clima; así mismo, las personas que viven en las partes altas se
cree son las personas de sangre caliente y las que viven en la parte baja son de sangre fría
...ese es el problema que si uno se mete a una parte caliente, el calor tan tremendo que
siente; lo mismo pasa con la gente de tierra caliente, si sube a ese frío, qué frío tan
tremendo el que siente” (voz yanacona).
Existe, pues, una movilidad del indígena por la diversidad de pisos térmicos, aprovechando
recursos potenciales, dejando en evidencia un uso microvertical del suelo generalizado en el
mundo andino (Murra 1975; Oberem 1981; Langebaek 1987; Mejía 1990). Este uso
microvertical del suelo, en el caso de los paeces, conserva su vigencia debido a la conjugación de
tres factores: la persistencia ancestral de formas de apropiación de los recursos naturales, la
conformación de resguardos con disponibilidad de tierras en los diversos pisos térmicos y la
existencia de formas jurídicas propias de distribución de tenencia de la tierra (adjudicación de
parcelas familiares, tierras comunales y zona de reserva).
En el espacio territorial de lo cultivado se organiza la mayor parte de la vida social y económica.
La tierra de cultivo para las parcelas familiares constituye la fuente principal de
autoabastecimiento; en las tierras cultivadas en común la producción se orienta a satisfacer
27
necesidades comunales, fiestas patronales, sostenimiento del cabildo. De los bosques comunales
se extrae la materia prima para la construcción de la vivienda, casa del cabildo, puentes, arreglo
de caminos. Para el usufructo de estas tierras en sus diferentes niveles se impone el sentido de
pertenencia y adscripción étnica.
El uso microvertical del suelo para los cuatro grupos indígenas considerados en este libro ha ido
entrando en crisis:
“Al no disponer de terrenos suficientes para poder llevar a cabo un manejo de La tierra de
acuerdo con su tradición cultural los indígenas se ven forzados a desplazarse cada vez más
hacia las partes más altas, último refugio de vegetación primaria, animales silvestres y de
seres espirituales, que con el miedo y el respeto que inspiran cumplen con la función de
ayudar a controlar el uso y a conservar estos frágiles ecosistemas” (Muñoz; y Paredes
1995:68).
“A pesar de que el indígena tenga mucho amor a la naturaleza ha seguido con una gran
deforestación por la falta de tierra” (voz yanacona). En ese nuevo proceso de amansamiento a
través de la deforestación se han causado estragos al ecosistema, los suelos se han vuelto más
vulnerables y la climatología es impredecible:
“Los tiempos de lluvia de verano son diferentes; uno no se puede confiar en que en tal
tiempo tal vez va a llegar la lluvia. Por eso también se han tenido que cambiar los tiempos
de siembra y los tiempos de cosecha” (voz coconuco).
Cuando no es posible el amansamiento de nuevos territorios el excesivo amansamiento de los
actuales los convierte en sustratos espaciales erosionados cuyas aguas se alejan más y la tierra se
vuelve pobre e incultivable y la gente debe desplazarse a otros lugares; las regiones se vuelven
inhabitables. Domina, entonces, lo bravo, lo “no amansable”, lo “incontrolable”, la tierra sin
gente, sin cultivo.
En la concepción andina no es posible garantizar la armonía, el equilibrio y el consiguiente “sano
bienestar”, individual, familiar y colectivo si el territorio es muy “bravo” o muy “amansado”.
Pero nada mejor que la narración de un hombre yanacona para recrear esta situación:
“Las comunidades indígenas de la Sierra hace cerca de diez años éramos desconocidos,
éramos los ruanudos, frianos que llegamos de un territorio en la parte más alta a ocupar,
28
digamos, la tierra caliente; entonces se comenzó a llamarse los frianos y los calentanos, se
comenzó a dar esa diferencia entre unos y otros. De pronto la gente de lo caliente empezó a
discriminar al que venía de lo frío; siempre decían los frianos porque hablan mal, porque
visten mal, porque son unos ruanudos; siempre se descriminaba de ese punto de vista;
quizá la misma educación o el mismo modelo de la escuela también se le decía no... es que
usted debe hablar así, si usted no habla así… indio bruto, indio tonto ... desde esos
parámetros de pronto, eso no lo puede decir uno, pero de pronto nuestros papás, nuestros
vecinos, nuestros tíos, pueden decir cómo fue la situación que ellos vivieron ¿ .... qué ha
sucedido ? ¿Por qué ellos se vinieron hace unos tantos años? Por decir unos treinta o
cuarenta o más años... porque la tierra alta, o en el clima frío, no había el territorio
suficiente; más que eso, la productividad era baja y de pronto nosotros nos atrevemos a dar
como una hipótesis de decir que de pronto se vinieron porque de pronto alguien salió de lo
frío y se consiguió una compañera de clima caliente y de pronto se comenzó ese nexo
familiar y de pronto detrás de él, del que salió, fueron saliendo otros más, ya fueron
encontrando más relaciones interpersonales en la parte de clima cálido, en la parte baja,
formándose pequeños grupos de personas que venían de clima frío, o sea de indígenas.
Nosotros también decimos lo siguiente, qué más fue lo que hizo que salieran de los
territorios donde antes ocupaban... la necesidad económica porque ... y eso trajo muchos
problemas ... la gente salió de su territorio con aspiraciones de quedarse en la ciudad o de
ir a buscar mejor sustento ... tomó camino para el Valle, tomó camino para Armenia o al
Huila y eso trajo una gran cantidad de problemas, como problemas sociales, por decir algo
el indígena que antes salió con una mentalidad de trabajo ya regresó con una mentalidad
diferente de decir no, es que yo me visto así, uh... yo ya me avergüenzo de colocarme una
ruana, me avergüenzo de hablar de esta forma, entonces ya cambió sus patrones culturales
que traía, los cambió a medida que fue saliendo de su territorio ... mirando un poco más de
lo nuestro, o sea de las comunidades de la Sierra... nosotros no estimamos el territorio
como tal ... el territorio para nosotros debe ser productivo, nosotros lo explotamos con un
fin económico ... no con un fin de respetar esa tierra... de pronto sin mirar qué
consecuencias nos trae, nos puede traer, sino que el territorio ... como se dice vulgarmente
... por las buenas o por las malas da, si no nos da así tenemos que abonarlo o tenemos que
fumigarlo, o colocarle una cantidad de elementos, para que esa tierra dé... entonces
nosotros lo miramos es con un fin netamente económico y eso ha llegado a traer
consecuencias como la destrucción ...el problema no está muy arraigado en La Sierra pero
de pronto sí en la parte más alta que no es comunidad indígena pero es comunidad
campesina, donde no tenemos una conciencia ... donde cerca a las riberas de los ríos, por
decir algo, en La Sierra el río San Pedro, que ya era un río caudaloso cuando uno era niño
y hoy el río ya no es caudaloso, ya es un simple riachuelo ... en unos años puede quedar
seco, y ese es el que distribuye el agua a muchas veredas, por la siembra de cultivos ilícitos,
que hoy nadie está controlando eso, que esa misma producción de cultivos ilícitos se le ha
hecho perder en los territorios de las comunidades indígenas la autoridad ... el gobernador
ya no puede decirle vamos a ... o respétenme como autoridad o yo digo como gobernador
que se haga lo siguiente ... en ese preciso instante le están sacando su revólver o pistola o le
están colocando su tiro. Hoy las autoridades indígenas que antes se manejaban por allá
perdieron su respeto; entonces miramos que nuestro territorio está mal por muchos y
muchos inconvenientes que antes anotábamos... La gente de nuestros territorios ve la
necesidad de agua y sus recursos pero no hace nada por remediarlos ... los indígenas por
29
tradición valoran sus recursos pero el problema es que la carencia de tierras es presente;
entonces de todas maneras el indígena tiene que avanzar hacia la montaña. Las nuevas
generaciones vuelven sus parcelas en retazos y avanzan cada vez más hacia el páramo por
la necesidad de supervivencia ya que no hay otras formas de sustento” (voz yanacona).
1.2 El mundo de arriba
Este es el mundo de lo genésico, de lo creador; en él flotan las "sombras", "los espíritus", energías
que alguna vez estuvieron materializadas en "este mundo", en forma de personas, animales y
plantas, y que son sentidas por los sabios; ocasionalmente se manifiestan a través de fenomenos de
la naturaleza que, inicialmente, son interpretados por estos y hacen parte de la gran semiología de la
cultura. Los testigos más evidentes y tangibles de la energía cósmica y su regulación son los seres
celestes: el sol, las estrellas y la luna. Para los paeces en «el mundo de arriba» existe otro mundo, el
de los espíritus, en el que se encuentra el gran espíritu (ksya'w wala), creador principal masculino y
femenino. De este espíritu se crean otros hijos espírituales, como el sol; a su vez estos crean la
tierra, los seres humanos, los animales, los minerales y los astros que se conciben como sus nietos.
Por último, crean los hijos menores, llamados yu'k hi' pmenas (tapanos):
"En los primeros tiempos no había tierra, ni gente, sólo existía ks'a'w wala, ‘gran espíritu’.
Este espíritu era a la vez masculino y femenino; así se reproducía así mismo y de ahí otros
espíritus como el ekthe', ‘sabio del espacio’; el trueno, t:iwe yase, ‘nombrador de la tierra’;
weet'ahn, ‘el que deja las enfermedades en el tiempo’; el kl'um, ‘duende que controla el
ambiente’; el daat'i, ‘espíritu del control social’; s'i, ‘espíritu de la transformación’; tay, ‘el
sol’; a'te, ‘la luna’; weh'a, ‘viento dueño de la atmósfera’. Esos son los hijos mayores de
ks'a'w wala, ‘gran espíritu’, los hijos mayores se reprodujeron y originaron las plantas, los
animales, los minerales y crearon a un hijo especial llamado nasa, ‘el ser humano’ (gente).
Todos estos espíritus mayores y menores vivían unidos, tenían un sólo idioma, el nasa yuwe
(lengua páez), y sabían muchas cosas; unos eran cantores, otros artesanos, otros chamanes,
consejeros, músicos y agricultores, entre otros ... Antes ks'a'w wala tenía una casa grande;
allí vivía con los demás espíritus mayores. Los hijos mayores deambulaban permanentemente
por todas partes porque no tenían lugar fijo donde vivir. Un día ks'a'w wala les dijo que
tenían que construir su propio hogar, donde vivir cada uno; entonces estos se transformaron
en personas e hicieron sus casas en diferentes lugares por separado” (voz páez).
"En un comienzo vivieron en conflicto, Tay ‘sol’ con sus rayos los quemaba, sek era una
persona muy amable, conversaba con la gente, el problema era que quemaba a la gente con
quien hablaba; entonces decidieron cogerlo y enviarlo al espacio donde vive ahora. En ese
lugar lo enterraron; después salió y se vino rodando hasta llegar a la tierra ... la gente lo
30
volvió a coger para devolverlo a su lugar y al pelear se dividió en dos pedazos; de la cintura
hacia abajo se enterró en la tierra y se convirtió en fuego originando los volcanes para
ponerse en contacto con el espacio y de la cintura hacia arriba se fue a su lugar donde vive
ahora y desde allí continúa mirándonos (ver Dibujo 2, sección superior) ... el agua lo
inundaba todo; al ver esto ks’a’w wala los orientó para que se unieran en uno solo y así
formaran un solo hogar; así lo hicieron, y al unirse continuaban reproduciéndose en
animales, hombres, vegetales, minerales, machos y hembras, para que continuaran
reproduciéndose y generando más vida. Como la tierra era débil, gelatinosa, entonces las
piedras hembras y machos se juntaron y se reprodujeron para que la tierra fuera más firme»
(ver Dibujo 2, sección inferior derecha) ... De esta manera se formaron cuatro casas y cuatro
caminos: la casa principal del ks’a’w wala, la casa de los hijos mayores y la casa de los hijos
menores, en donde vivían los Nasa, los animales, los vegetales y la casa de los yu’khipmenas,
‘los tapanos’, hombres sin rabo, los que viven bajo la tierra” (voz páez). (Ver Dibujo 2,
sección inferior izquierda)”
El k’dul, “condor”; el meweh, “rey de los gallinazos”; el s’uita, “armadillo”; y el The’, “médico”,
entre otros, conocen el camino para llegar a las cuatro casas porque entienden el idioma para
comunicarse con los seres que viven allí20
20 .
Para los paeces el mundo que está muy arriba es el mundo habitado por el sol, las estrellas y la luna.
El sol es sek atsya, "dios de energía caliente"; la luna, a'te fyndze, "dios de energía fría", en relación
importante con los ciclos del desarrollo de la vida; las estrellas y las constelaciones son hijos
primarios de sek y a'te y, como hijo de la estrella, el héroe cultural Juan Tama que fue engendrado
por ella en la alta laguna que luego llevó su nombre. Las plantas y los animales son sus hijos
secundarios (Dibujo 3)
20
Mito recogido por Marcos Yule, etnolingüista páez del resguardo de Toribio ( Osorio, Ed., 1994)
31
Dibujo 2: El origen del mundo páez
32
Dibujo 3 : Genealogía páez
El padre Castillo i Orozco (1877), en el diccionario páez-castellano que escribió entre 1735 y
1750, hace referencias a concepciones sobre el sol que no se han podido constatar en la memoria
colectiva actual:
33
“Itaqui; esta palabra significa el sol, a quien estos paeces, a semejanza de los incas,
tuvieron algún tiempo por Dios. Hasta ahora no he podido desarraigar de algunos indios la
costumbre que desde entonces tenían de decir, al despedirse Itaqui Piticá, que quiere decir,
id con el sol, o en compañía del sol… Itaqui finó, asiento o plano de la casa del sol que
estos indios paeces tienen por tal, hai dos de estos asientos cerca del pueblo de Tálaga y en
la Cima de Taravira con una longitud de más de dos cuadras… la tradición es que en estos
asientos daba respuestas el sol, afirmándoles que en dicho lugar había baile, que fuesen a
hallarse en él, allá corrían...” (Castillo 1877:58).
Sobre las estrellas existen varias referencias en la oralidad actual, en las que se asocian con la
paternidad de los paeces; una de ellas es su padre:
"Uno de los seres vivientes que se demoró un poco en conseguir su pareja fue nuestro padre
estrella, nadie quería ser su pareja; el señor estrella, de tanto recoger y no encontrar mujer
para esposa, se estaba aburriendo mucho hasta que vio a una mujer muy bonita y empezó a
conquistarla pero empezó a huir de él. Ella se llamaba agua; ella vivía en lo alto de las
montañas y vivía quieta en forma de laguna. Cuando el señor estrella empezó a conquistarla
a ella comenzó a esquivarse del hombre; desde ese momento el agua empezó a correr, pero
su cuerpo quedaba en la laguna ... al pasar el tiempo se entendieron a maravillas, hubo
mucho amor entre la pareja; el señor estrella desprendió una de sus puntas y la penetró en el
ojo del agua y desde ese instante la señora agua quedó en embarazo. A los nueve meses
nació el primer niño; este era nasa” (voz páez).
En la lengua nasa se reconoce como pu's a un grupo de estrellas que se asocia con los ciclos
agrícolas y con ciertos estados del cuerpo humanos, de igual manera que la luna. El grupo de
estrellas ubicado en el momento en que el sol se sitúa a las 9 de la mañana coincide con junio y es la
época de la deshierba; así, con la posición de las estrellas se establecen las épocas apropiadas para la
quema, siembra y cosecha. Cuando el grupo de estrellas coincide con el espacio en el que el sol se
dispone a alumbrar el mundo de la oscuridad es el mes de octubre. En otro tiempo cualquiera podía
visualizar el grupo de estrellas y luego, con cacho, se comunicaba a los demás y se festejaba.
Cuando la luna está como "una astillita de paja", a'te luts, "luna niña" o luna nueva, se siembran
plantas que no crecerán mucho pero sí pueden dar fruto rápido. En esta luna se matan los parásitos
de las plantas, animales y personas; como la luna es niña, débil, se cree que los parásitos también, y
por eso se pueden morir más fácilmente. Cuando los niños no crecen se aprovecha esta luna para
"fuetiarlos" con los cogollos del mejicano para hacerlos crecer más rápidamente. Y así como la
34
luna va creciendo, la gente también. Cuando las personas nacen en la luna a'te tandy, "luna
redonda", crecen más rápido y son más fuertes; se deben sembrar las plantas que florecen y,
especialmente, el maíz. Pero cuando nace un niño en la luna menguante, "más gecha, mas madura",
a'te thë'sa, mucho mejor, más fuerte, más sano para el trabajo.
Según los coconucos el mundo de arriba es habitado por la luna y el sol, encargados de la regulación
de la energía para el desarrollo de la vida y, sobre todo, del crecimiento y desarrollo de los seres
vivos. Para los yanaconas el sol y la luna están arriba y, después de alumbrar "este mundo", pasan
al inframundo, giran alternadamente: cuando en este mundo está el sol y es de día en el de abajo
está la luna y es de noche. Como común denominador en las comunidades andinas del Cauca el sol
da calor y es frío y la luna, cuando crece, se calienta a costa de todo lo demás, enfriando al mundo
(Faust y Hofer 1995:4).
1.3.El mundo de abajo, el inframundo
El mundo de abajo es lo que no se ve porque está bajo la tierra; en él hay agua21
y se puede acceder
a él través de cuevas en la tierra (entre los yanaconas, urco significa cerro con cuevas que conducen
a lagunas subterráneas)22
, huecadas o depresiones (localizadas en las partes mas bajas de la
topografía pero, también, en las partes altas por donde brota agua), ojos de agua, nacimientos y
lagunas:
"Aquí en Guambía donde está, mucho antes la tierra era bien plana como una mesa. Y
apareció entonces el Pedro Urdinales que hizo inundar todito con el agua, por lo cual toda la
gente y todos los animales se subieron al plano; más el peso de tantos y tantos la loma se
arrancó y vino a dar a este punto lejano” (citado por Hernández de Alba y Tumiñá
1965:107).
21
Igual concepción tienen los pueblos de los Andes centrales, quienes ven flotando la tierra encima de un mar. Entre los
grupos amazónicos lo subterráneo es acuático y entre los coyaimas y natagaimas del Tolima existe el mismo
pensamiento (cf. Faust 1989). Los mundos acuáticos en las profundidades pertenecen a la cosmología de la mayoría de
los indígenas del subcontinente (Dreyfus 1963; Baldus 1968; Roe 1982; Sherbondy 1982; Cipoletti 1983; Sullivan
1989).
22
Los sistemas de túneles subterráneos pertenecen tanto a la mitología de los Andes ( cf.Sherbondy 1982:4-8) como de
la amazonia ( cf. Gebhart-Sayer 1987:85)
35
El plano era el sombrero guambiano (Ver Dibujo 4):
"... este sombrero era el mundo, que flotaba sobre el agua. De las estrellas cayó un rayo, una
luz que pegaba en el sombrero. Así duró varios días y la gente tuvo miedo, pues pensó que
la luz podía romper el mundo y el agua entraría por el hueco e inundaría la tierra” (Dagua
et al. 1998:218).
Dibujo 4: El origen del mundo guambiano
36
Dibujo 5: La puma
Algunas narraciones de yanaconas del resguardo de Pancitará dan cuenta de la existencia de fuerzas
naturales que pueden provocar que este mundo de la vuelta hacia abajo, como ocurrió en épocas
pasadas. Los pobladores recuerdan en sus memorias diluvios como el del pueblo de Almaguer, con
un único testigo: la iglesia de San Francisco. Este hecho fue atribuído a la puma (responsable de las
avalanchas, crecientes y diluvios) que exprimió sus enormes senos en manifestación de disgusto por
37
las actitudes de los seres humanos que no tuvieron en cuenta las normas culturales, inundando «este
mundo» con lo salvaje, con lo sagrado, como para volver a empezar (Dibujo 5). En esta
perspectiva el origen del relieve es explicado por el desplazamiento de las aguas a los niveles
normales después de los diluvios; el agua fue moldeando la tierra, dando forma al relieve actual.
Estas conceptualizaciones se evidencian también en relatos de los grupos andinos peruanos ( Baer
1984:222)
El mundo de abajo es semejante a "este mundo" (kiwe nyhi yat entre los paeces) habitado por los
pijaos, quienes al llegar los conquistadores españoles rehusaron el impositivo bautizo, prefiriendo
enterrarse vivos con todas sus pertenencias. A los sitios donde se encuentran sus restos se les
denominan "guacas de pijao", siendo las señales más tangibles de una edad pretérita, "antes de
Dios", que trasciende en tiempo originario el mundo cristiano, develándose la conciencia histórica
que tiene el grupo de que su origen no es cristiano y de que su existencia es antes de dios, antes del
dios cristiano (Urrutia 1991:6). Estos antepasados, además de habitar el mundo de abajo, viven
también en los territorios sagrados, salvajes e incultivados de «este mundo» a donde no llegan los
seres humanos, compartiendo su lugar con los espíritus de los niños que murieron sin el bautizo.
Compartiendo con los pijaos el mundo de abajo se encuentra la gente pequeñita (nasa letsy kwe
entre los paeces) o gente sin rabito que se "alimenta del vapor de las comidas". Son varias las
referencias que existen a este respecto en el Cauca. Entre los yanaconas de la parte alta del
municipio de Sotará y del resguardo de Pancitará, en el municipio de La Vega (Cerón 1990:18),
existen los tapanos (tapa-ano=ano tapado) o "tapujos", que son los dueños de los armadillos y en su
mundo es de día cuando en "este mundo" es de noche y viceversa:
“En el sitio denominado 'La cueva del diablo' (en el resguardo de Vitoncó), esto queda
dentro de una roca, allí salían unos animalitos, o sea que salía ganado de la profundidad
de la roca hacia la superficie, salía mucho ganado, sólo ganado en una noche se veía
blanquear de puro ganado, los lameños paraban a recoger el ganado,mientras que los de
allí mismo no lo hacían, pero si lo estaban llevando los del otro lado, solo los de Lame lo
estaban llevando todo el ganado y por eso los lameños fueron ricos. A los vitonqueños no
los dejaron criar, apenas veían salir un ganado inmediatamente lo recogían, así siguieron
llevando el ganado todo hacia Lame. Por un hueco de la roca entraban también las
personas y entraban llevando cuatro hachones (velas largas), para ir alumbrando por un
camino que era muy oscuro, cuando se acababan dos hachones llegaban a otra superficie
(a otra tierra), donde vivían personas muy pequeñas que tenían mucho ganado. Alcanzaron
38
bajar a ir hacia la otra superficie tres veces. En esos viajes el Santo Tomás lo acompañaba
siempre, iba junto con las personas de acá, cuando bajaron allá a la profundidad, vieron
personas pequeñas, por ser tan pequeñas no tenían fuerza para coger el ganado ni para
sacrificar. Entonces como Santo Tomás iba junto, como ahora también, que cuando se
invita, pues acompañamos de uno al otro a cualquier viaje. Las personas pequeñas
contaban a los visitantes, nosotros queremos coger un ganado y sacrificar pero nosotros no
podemos, para que no bajan ustedes para que ayuden, a los visitantes cuidaban dando
caldito de gallina y todos sentaban a la comida, pero ellos dejaban el plato de comida en el
suelo y solo quedaban mirando hacia abajo, cuando estaban mirando solo hacia abajo sin
comer los de acá pensaban porque será que no comen mientras que los de acá comían.
Entonces la gente de acá le avisaron a Santo Tomás, porque será que no comen, Santo
Tomás le preguntó ¿por qué no comen?, si nosotros comemos, pero así echando la comida
en la espalda cuando ya está frío, ellos con echar la comida en la espalda quedaban
alimentados, entonces Santo Tomás dijo: ¿por qué no comen?, será que no tienen por
donde cagar ... dijo ... yo les abro para que puedan comer, ustedes comida tienen pero no
tienen culo (ano) por donde cagar dijo Santo Tomás, respondieron ellos bueno, pero eso ha
de ser muy caliente, entonces respondió Santo Tomás no, eso no es caliente y comenzó a
calentar el hierro en la candela, con ese hierro que calentó y ahora si dijo agáchense y lo
pasó destapando el culo a todos, en un rato dejó a toda la gente con que cagar. Decían que
la gente de acá siempre viajaba hacia el interior de la roca y ellos permanecían
agradecidos, una abuelita o viejita permanecía siempre sentada donde terminaba la
bajada, remendando cobijas viejas, ella miraba, pero decía: ustedes que andan haciendo...
que dicen, los que iban a visitar respondían: a nosotros nos dio por venir a pasear unos
vinimos. Alrededor donde estaba sentada tenía un poco de gargantillas regadas en el suelo,
unas gargantillas gruesas de color rojo, antes existían de cargar nuestras abuelas, yo
también la conocí eran esas. Como ella permanecía cerrando los ojos, los que iban para
allá aprovechaban en recoger y traer para acá. Dicen que alcanzaron ir y regresar bien
por tres veces, por cuarta vez es que se fue una mujer en embarazo, alcanzó bajar bien y ya
iba subiendo otra vez asomando de nuevo en el hueco y la mujer embarazada dijo: no
decían que las mujeres embarazadas no podíamos bajar, como yo baje y subí, y vengo otra
vez. Hasta allí llegó esa mujer, se convirtió en piedra quedando tapado el hueco de la roca
para siempre” (voz páez).
Entre los yanaconas de Río Blanco los tapanos viven debajo de la tierra en una gran laguna
subterránea. En el submundo se encuentran los que sostienen este mundo y son los causantes de sus
grandes transformaciones a partir de los diluvios y de los temblores o terremotos. Entre los
guambianos “Pedro Urdinales” es el encargado de producir las grandes inundaciones desde el fondo
de la tierra; lo hace por el enfado que le causan los seres humanos por la desatención a las normas
sociales y culturales que rigen su comportamiento, especialmente con el medio ambiente. No se
sabe cuál es la norma desatendida que da origen a este enfado o si las rupturas son acumulativas; lo
claro es que es una decisión impredecible.
Para los yanaconas la puma causa, con el simple acto de exprimir sus senos, las inundaciones con
39
características de diluvios, borrando “este mundo” y dando paso a los seres de abajo como
habitantes en un nuevo renacer, permitiendo a los que estaban en “este mundo” vivir en “el
submundo”. Al igual que sucede con Pedro Urdinales la decisión de la puma de inundar y borrar
este mundo es difícil de predecir y es causada por el malestar que le produce el inadecuado
comportamiento de los seres humanos con el espacio vivo de la vida.
Entre los paeces el mundo es sostenido por Santo Tomas, término del santoral cristiano traído por
los doctrineros españoles y redefinido por la cultura paéz, asignándolo a la personificación en piedra
de una fuerza relacionada con los movimientos de la tierra, pero también con el endurecimiento de
la tierra cuando recién se formó. Los temblores son causados por Santo Tomás al mover partes de
su cuerpo para apaciguar el cansancio producido por la misma posición de su cuerpo al sostener
"este mundo". La intensidad y fortaleza del movimiento depende de la parte del cuerpo que se
mueve: si son los hombros los movimientos de la tierra son tan fuertes que pueden causar grandes
transformaciones en su geomorfología; si son los dedos de las manos o de los pies los movimientos
son menores; y si se mueven las uñas23
se producen los movimientos que frecuentemente se
suceden en este territorio de origen volcánico. La tierra en sus inicios "era muy blandita, agua
barro: lodo" (voz páez). Mediante la capacidad de Santo Tomas de convertirse en piedra y
transformar en piedra a otros seres convirtió en piedra a los habitantes del submundo que iban
saliendo a la superficie, para que la tierra se fuera apretando24
.
23
El movimiento de una uña por sí sola es imposible si no va acompañada del movimiento de un dedo. Con la
afirmación “movimiento de las uñas” hay un nivel de exageración como una forma de producir significación. Véase
“Santo Tomás hace temblar la tierra” (Gómez y Ruiz 1997) para más detalles del rol de Santo Tomás en la cultura
páez y, especialmente, las reflexiones acerca del tratamiento cultural de los eventos impredecibles.
24
Drexler (1996:11) indica que la noción de piedras vivas y animadas es muy importante en el pensamiento
amerindio. Según Roe (1982:21, 127) en la mitología de los campa, canelo quichua, jivaro y makusi hay piedras que
se asumen como transformaciones de caracteres míticos, seres protohumanos e imperfectos. Especialmente entre los
canelo quichua los rumí, “piedras de almas” que contienen el tiempo mítico, juegan un rol sobresaliente: in filo
tempore eran gente que pobló el mundo antes de la creación y antes del diluvio (véase Whitten 1976:42, 62). Al
principio de este mundo ocurrió con frecuencia una petrificación universal. Entre los mapuches el ser primordial
manquian es transformado en piedra (Sullivan 1989:716). En los Andes las piedras sagradas son los nawpaq e inca,
seres ancestrales petrificados por el sol en el momento de la llegada del primer día; es aquí donde encontramos la
localización de huacas en piedras representando el cuerpo sacrificado de héroes ancestrales transformados en piedras
(Sullivan 1989). Los aché tratan de encontrar y adquirir “piedras de alma” que contienen los espíritus de los
ancestros y de seres sobrenaturales poderosos (Clastres 1972:131). Entre los krahó (Sullivan 1989:543) ocurre una
metempsicosis de las almas de los muertos que durante su metamorfosis asumen forma de piedra. Además, existen
relaciones entre “piedras mágicas” y el chamanismo suramericano (Sullivan 1989:403,409,418,712,825,837). Así,
el chamán delos matsiguenga adquiere varias “piedras-tabaco” protectoras de un hombre “invisible” durante su
iniciación; estas piedras también existen como figuras antropomorfas de madera (Baer 1984:122-123). Entre los
camayura existe gente de madera; mavutsiné creó los primeros hombres tallándolos del tallo de camiuva (Zerries
40
El mundo de abajo aparece como lugar de origen y vida, de poder genésico para los guambianos,
paeces, coconucos y yanaconas, quienes afirman que los futuros pobladores de "este mundo" serán
los que habitan el mundo de abajo: "Decían que se revolcaba la tierra y salían los que estaban
debajo de la tierra y que se hundían los que estamos como ahora" (Cerón 1990:18).
1.4. El paisaje mítico andino
El territorio es la semantización que los grupos humanos hacen del espacio físico-geográfico en el
que viven . El proceso de aproximación al territorio se puede comparar con el hecho de recorrer un
camino "...que conduce desde la objetividad fotográfica de un paisaje humano hasta las complicadas
estructuras mentales y significativas que le sustentan y le hacen humano" (García 1976:13). El
cosmos de los guambianos, paeces, coconucos y yanaconas se concibe como una estructura en la
que, armónicamente, se dispone la multiplicidad de elementos igualados u opuestos que la
componen. Es como una escritura en la que, además de leerse una señalización y una orientación,
también se leen las relaciones con la historia, los antepasados, los ancestros, sus "deidades" y
"héroes culturales", a la manera de un entramado de signos y significantes basados en referentes
concretos que ven y sienten todos los individuos y sin los cuales no habría significado.
El territorio de las comunidades indígenas en mención se encuentra mayoritariamente dominado por
el agua y el bosque y se caracteriza por condiciones topográficas agrestes. En esas comunidades
prima una cultura rica en principios de clasificación y diferenciación que, operacionalizados,
permiten el desarrollo humano y le dan sentido a su vida y a su etnicidad. Esos grupos han
descubierto en la naturaleza la energía que, como un mundo espiritual, les sirve para soportar y
vitalizar su cultura. Por esta razón las sociedades indígenas han podido establecer relaciones
armónicas con el medio ambiente.
1973).
41
Dibujo 6 : Paisaje mítico
Dibujo 6: Paisaje Mítico
En su cosmografía los tres mundos25
configuran, a la manera de una red, la unidad del
25
Es necesario reiterar que el mundo en tres niveles (“el mundo de arriba”, “este mundo” y el “mundo de abajo”)
es común a los cuatro grupos indígenas estudiados. Aunque entre los paeces el mundo de arriba se subdivide en dos
42
espacio-territorio (ver Dibujo 6) que da sentidos particulares a los diversos mundos; estos adquieren
todo su sentido sólo en sus múltiples relaciones a través del discurso especializado que tejen el
morobik, el thë'wala, el macuco y el curandero en sus prácticas rituales. Los tres mundos se
encuentran conectados y articulados, constituyendo una unidad territorial y entre sus fronteras se
hallan los espacios de mayor poder y espiritualidad. La frontera entre "este mundo" y el de "arriba"
o entre "este mundo" y el mundo de abajo la constituyen los bosques, las altas montañas pobladas
de vegetación o con afloraciones rocosas y/o cubiertas de hielo: los nevados, los páramos, los
abismos, los cañones, las huecadas, las lagunas, las chorreras o cascadas, las cuencas de los ríos,
ojos de agua y toda fuente de agua. Es así como la asignación espacial arriba, medio y abajo no
tiene que entenderse siempre en sentido literal.
El eje en torno al cual giran los tres mundos está constituído por la producción del saber–poder que
nace de la relación trueno26
-ancestros-lagunas: el trueno (antropomorfizado en pishimisak, duende,
pantasma negra y jucas), terrestre y celeste a la vez, se erige como poder y sabiduría desde el centro
de las altas lagunas; los ancestros, desde el fondo de las lagunas, son conocedores del mundo,
héroes culturales encargados de la socialización de la normatividad cultural; y las lagunas son las
fuentes de vida. Por eso los hombres sabios que han recibido su poder y sabiduría se desenvuelven
en los tres mundos, recuperan y recrean su unidad, los recorren permanentemente, física y/o
mentalmente.
Formando parte de los tres mundos y circulando bidireccionalmente (izquierda-derecha-izquierda,
abajo-arriba-abajo) están el frío y el calor, cuyo equilibrio (los no excesos de frío o calor, lo
“fresco”) surge del uso social que hacen los indígenas del territorio a partir de su clasificación,
interpretación y operacionalización a través de normas. En esta perspectiva “lo bravo”, “hieloso”,
“pta’ndz”, “auca”, son categorías que en los universos indígenas indican, recuerdan y anuncian la
para formar cuatro sólo hago alusión a tres mundos con el propósito de comparar y encontrar correspondencias. En
este sentido, una aproximación a la complejidad y riqueza de estas múltiples relaciones simbólicas requiere un
mayor tiempo de investigación; por eso privilegio aquellas representaciones que, aunque cotidianas, no son por ello
menos complejas.
26
El trueno es una de las deidades principales en la mitología de los indígenas surarnericanos; es considerado
como el más poderoso de los “espíritus. ayudantes del curandero (Faust 1989). Entre los coconuco es el espíritu
“más fregado” (difícil y peligroso) para trabajar con él. En el trabajo con los macucos (hombres sabios) este tema es
tabú; sin embargo, se dice que en el cerro de Cushma los macucos buenos lo invocan ...”invocan la tempestad”.
43
amenaza potencial porque son estados de desarmonía; cuando las personas los sienten suponen que
hubo ruptura del equilibrio y que, por lo tanto, son la materialización de la sanción.
La verticalidad de los tres mundos en la cosmografía indígena es una unidad. En su horizontalidad
esa unidad se encuentra diferenciada en dos secciones, una izquierda y una derecha, articuladas por
un punto central, indicador del equilibrio, la armonía y el bienestar. Al hacer una extrapolación al
cuerpo humano también encontramos una sección izquierda y una derecha, con la coronilla como
punto central marcador de equilibrio. Esas secciones quedan en evidencia cuando se disponen,
material y simbólicamente, los elementos que constituyen la parafernalia para los rituales de
limpieza y refrescamiento. Al lado izquierdo están las señas que indican bienestar, la energía
"positiva": el sol, el páramo, lo salvaje, los ancestros, el trueno, las plantas bravas, los animales de
sangre caliente, el morobik, el thë'wala, el macuco, el curandero, el río que corre de derecha a
izquierda sacando la suciedad (el mal) del territorio. Al lado derecho está la luna, las plantas frías,
el médico que no trabaja bien, la seña que indica no-bienestar, el exceso de lo bravo, hieloso,
pta'ndz, auca, algo así como la energía "negativa".
El trueno es el habitante del centro de las lagunas, la expresión del poder, la fuerza y la sabiduría.
Los que se inician como macucos van al encuentro con la “pantasma negra” en las altas y frías
lagunas, invocándola: es el trueno, el espíritu de la tempestad, del saber, del poder. En las partes
altas (dicen los indígenas) es donde más caen los rayos, "buscando las guacas" o entierros
precolombinos. Los taitas, los morobik, van al encuentro con el "hermano" trueno en las partes
altas, como en la laguna de Piendamú, donde, antropomorfizado como pishimisak, "gran dios",
imparte las enseñanzas. Entre los paeces la persona que ha sido cogida por el trueno ("que ha sido
juetiada por el trueno") y ha sobrevivido es seña de que puede ser thë'wala porque se contamina del
poder del trueno, que sino mata da poder de vida27
.
El trueno pasa de dador de poder y sabiduría a guardián de la norma por medio de su
27
Entre los aymará todas las creencias que acompañan a los “tocados por el rayo” los designan como seres
fronterizos, siendo probable que de esta situación liminal provengan sus poderes para comunicarse con los diablos,
con los cerros, el rayo mismo, las almas y los pachamama. “Soy amado por Dios porque no me mató (el rayo)... por
esta razón empecé a actuar como mago. Pero primero aprendí a leer la coca” (Bouysee-Cassagne y Harris 1987
:46).
44
antropomorfización en pishimisak, duende y jucas que se desplaza por estos territorios ("siempre
está el duende", "tienen duende"); es por eso que para adentrarse en esos territorios, para recorrerlos
o extraer parte de sus recursos, cada persona debe realizar previamente rituales de refrescamiento y
ofrecimiento al trueno con el propósito de reiterar normas relacionadas con el uso racional de los
recursos y las acciones de reciprocidad. A través de las visiones y los sueños el duende encausa al
individuo en la búsqueda de sabiduría y poder: poder como capacidad de conocer, sabiduría como
capacidad de orientar la vida colectivamente y en equilibro con la naturaleza. Cuando se revela
como un hombre muy adulto con su jigra llena de plantas medicinales le indica a la persona que lo
ve que será “medico tradicional” y que debe ir en busca de un thë'wala para que lo encamine en la
búsqueda de los secretos y conocimientos páez relacionados con la etnoecología, la etnobotánica, la
cosmografía, es decir, la cosmovisión (sustento de la ética), la normatividad y la tradición cultural.
El arco (iris) vive en las orillas de las lagunas pero se desplaza desde allí a todos los lugares del
territorio en los que existe agua: ríos, quebradas, ojos de agua y charcos. El arco es el puente entre
los espacios sagrados- salvajes y los no sagrados-cultivados pero, a la vez, como fenómeno celeste,
produce relaciones entre "el mundo de arriba" y "este mundo". El arco, moldeado por el sol a través
de los cristales de la llovizna, puede causar irritaciones en la piel a las personas que se dejan
lloviznar ("miao de arco"), a manera de ronchas, vesículas, máculas y prurito. El arco puede
hacerles "botar familia"28
a las mujeres embarazadas que no se guardan en su casa cuando está
presente.
28
Para los aymará “el lugar más peligroso es el pie del arco; es decir, la región donde se confunden los colores
desdoblados del prisma, la tierra y el cielo” (Bouysee-Cassagne y Harris 1987:25). El arco es un habitante de los
territorios andinos suramericanos.
45
CAPITULO II.
El agua, líquido primordial
El agua es vida, da vida, es madre creadora, es líquido primordial, es genésico, está en todas partes y
en muchas formas, tiene sus guardianes, "sus dueños", quiere ser de todos, no se puede mezquinar,
se puede sembrar y, sino se cuida, se puede secar, quedando las comunidades sólo en el recuerdo de
la historia. En este capítulo afloran las reflexiones que hacen los guambianos, paeces, coconucos y
yanaconas sobre el agua en sus propios términos. Así, nos zambullimos en el líquido primordial
con las percepciones que los miembros de estas comunidades tienen de él y de sus múltiples
relaciones.
2.1.El agua, madre creadora
Para los guambianos:
"Primero era la tierra y las lagunas... grandes lagunas. La mayor de todas era la de
Piendamú, en el centro de la sabana, del páramo; como una matriz, como un corazón. El
agua es vida. Primero era la tierra y el agua. El agua no es buena ni es mala; de ella resultan
cosas buenas y cosas malas. El agua es vida, nace en las cabeceras y baja en los ríos hasta el
mar y se devuelve, pero no por los mismos ríos, sino por el aire por la nube. Allá arriba con
la tierra y el agua, estaba él-ella. Era el pishimisak, que también ha existido desde siempre:
todo blanco, todo bueno, todo fresco. Del agua nació el arco iris que alumbra todo con su
luz; allí brillaba, el pishimisak lo veía alumbrar. Dieron mucho fruto, dieron mucha vida. El
agua estaba arriba, en el páramo. Abajo se secaban las plantas, se caían las flores, morían
los animales. Cuando bajó el agua todo creció y floreció; retoñó toda la hierba y hubo
alimentos aquí. Era el agua buena. Antes en las sabanas del páramo, el pishimisak tenía
todas las comidas, todos los alimentos, el-ella, es el dueño de todo. Ya estaba allí cuando se
produjeron los derrumbes que, arrastrando gigantescas piedras, formaron las guaicadas ...
Pero hubo otros derrumbes. A veces el agua no nacía en las lagunas, para correr hacia el
mar, sino que se filtraba en la tierra, la removía, la aflojaba y entonces caían los derrumbes.
Estos se produjeron desde muchos siglos adelante, dejando grandes heridas en las montañas.
De ellos salieron los humanos que eran la raíz de los nativos. Al derrumbe le decían pikuk, es
decir, parir el agua. A los humanos que allí nacieron los nombraron los pishau. Los pishau
vinieron de los derrumbes. Llegaron en las crecientes de los ríos. Por debajo del agua venían
arrastrándose y golpeando las grandes piedras. Por encima de ellas, venían el barro, la
tierra; luego el agua sucia. En la superficie venía la palizada: ramas, las hojas, los árboles
arrancados y, encima de todo, venían los niños, chumbados. Los anteriores nacieron del
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agua, venían en los restos de vegetación (shau) que arrastra la creciente. Son nativos de
aquí, de siglos y siglos. En donde salía el derrumbe, en la gran herida de la tierra, quedaba
olor a sangre. Es la sangre regada por la naturaleza, así como una mujer riega su sangre al
dar luz a un niño. Los pishau no eran otra gente, eran los mismos guambianos, gigantes muy
sabios, que comían sal de aquí, de nuestros propios salados y no eran bautizados. Ellos
ocuparon todo nuestro territorio, ellos construyeron nuestro nupirrapu, antes de llegar los
españoles. Era grande nuestra tierra y muy rica. En ellas teníamos minas de minerales muy
valiosos, como el oro que se encontraba en Chisquío, en San José y en Corrales. También
maderas finas, peces, animales del monte y muchos otros recursos, que sabíamos utilizar con
nuestro trabajo para vivir bien. Grande, hermosos y rico era nuestro territorio. Los
españoles lo fueron quitando, recortando nuestro derecho, hasta arrinconarnos en este
corral de hoy: el resguardo” (Cabildo del Pueblo Guambiano 1994:17-19.
Evocando hechos pasados los viejos yanaconas recuerdan relatos de los más antiguos: la gente que
estaba debajo de la tierra, en el inframundo acuático, salía cuando se revolcaba y se abría la tierra y
la gente que estaba en él se hundía:
"El mundo viejo ... decían ... que cuando moría el mundo había de voltear ... que se voltiaba
el mundo de abajo para encima y que los que estaban de abajo del mundo que esos estaban
ya purificados, que salían sanos porque más antes había sido un respeto único" (voz
yanacona).
Para los paeces:
"Cuentan que no fue hijo de mujer alguna, que el cacique de ellos era un hijo que nació
digamos de la estrella... hoy día se conoce como Juan Tama de la estrella ... Una estrella
cayó en el río que está pasando por el resguardo en la parte alta de la montaña; en el
nacimiento dicen la estrella cayó allí y los indígenas no nos dimos cuenta o los que vivían en
esos tiempos no se dieron cuenta y pasó un tiempo cuando la tierra, el arroyo reventó y llevó
un mundo de tierra; entonces esa tierra iba bajando lentamente, los que vivían, nuestros
antepasados tuvieron curiosidad, ¿por qué ese mundo de piedra iba yéndose por el camino
donde circulaba el río? entonces nuestros antepasados se reunieron a mirar, a observar
donde iba el alud de piedra corriendo y cuentan que cuando ese alud de tierra pasaba donde
ellos estaban mirando en el sitio donde lo atajaron, una parte estrecha pá mirar qué, porque
cuentan que iba un... digamos una choza, una canasta, no, no canasta sino algo de muchas
ramas como entretejidas y allí lloraba un niño, dice que lloraba un niño y ellos sintieron
curiosidad y se reunieron más personas y reunieron sogas intentaron enlazarla, entre todas
la lograron enlazar y amarraron otro palo, sostuvieron esa especie de nido donde se oía ese
llanto, entonces lograron sostener y el agua pasó, todo el alud de tierra y quedó allí esa cuna,
entonces se fueron a destaparlo y dicen que había solamente un gusano más o menos a la
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longitud de un mexicano, una victoria de ese tamaño" (voz páez). (Ver Dibujo 7).
Dibujo 7: El nacimiento del Cacique
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Dibujo 8: la avalancha del río páez
“Entonces dice que solamente tenía los ojos y la boca y ellos tuvieron temor de ese ser
viviente, entonces quisieron arrojarlo al agua pero ellos pensaron: ¿qué pasará sin nosotros
no lo dejamos ir y después lo queremos echar o despacharlo, qué pasará? Sintieron valor y
dicen que lo llevaron pero el llanto era semejante al llanto de un niño; y entonces ellos sentían
curiosidad porque el llanto era semejante al de un niño, entonces lo llevaron a la casa y dicen
que había una madre de familia que no hacía mucho tiempo que había tenido bebé y lo
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empezaron a hacer mamar a él, ese animal empezó a consumir la leche de esta señora pero
dice que a los tres días esta señora murió pero ese monstruo, ese animal empezó a cambiar
que se fue formando la parte de la cabeza, donde estaban los ojos y ellos sintieron más
curiosidad de ver que parecía el rostro o la parte del cráneo de ellos, de uno mismo. Entonces
buscaron otra señora y rápidamente hicieron amamantar a este animal digamos porque
todavía no era niño, a los tres días también murió esta señora pero ya formó la cabeza, ya era
la cabeza de ser humano y siguieron así el proceso sacrificando las mujeres, las señoras que
tenían sus bebés pequeños, al terminar siete señoras muertas ya era un niño normal: ya tenía
pies, tenía manos, era un ser humano, entonces empezaron a suministrarle otros alimentos,
creció y dicen que cuando él creció tenía un cuaderno bajo el brazo, de eso pasaron muchos
años y en ese cuaderno el tenía anotado aquello que los demás caciques tenían bajo su
dominio y bajo su posesión comunidad. Entonces dicen que Juan Tama él defendió 5 pueblos
que son Pitayó, Quichaya, Pueblo Nuevo, Caldono, y Jambaló, ahora están constituidos
resguardos y de ahí que dice la historia que nosotros todos los paeces hemos salido de un solo
pueblo y allí de tantos pueblos que él ayudaba, que él protegía, la nación páez no se ha podido
destruir, ni dividir y hasta ahora cuando ventea decimos está viviendo Juan” ( Perdomo,
1990:260-1)
El agua es fuerza vital que quita y da vida, transforma la vida: "se revolcaba la tierra" y "paría el
agua" aflojando la tierra, produciendo derrumbes y avalanchas, "salían los que estaban abajo": las
personas primigenias y, luego, los caciques. El agua "se filtraba de la tierra", procedente del
"inframundo" subterráneo y acuático. Se inundaba "este mundo" con lo "salvaje", lo "bravo"; se
"volteaba" llevándose a la gente de "este mundo" y trayendo a "los nuevos". Los yanaconas dirían:
"como para volver a empezar"; los paeces, "como recién casados".
En las versiones de los textos guambianos, paeces, coconucos y yanaconas se evidencian realidades
comunes del mundo de “adelante” (pasado) y del presente más cercano. La avalancha que el 6 de
junio de 1994 borró del mapa a Wila, Irlanda, Tóez (ver Dibujo 8) y un barrio de la cabecera
municipal de Belalcázar, en la región de Tierradentro, y destruyó muchos otros asentamientos es
atribuída por los yanaconas a “la puma” como reacción a la actitud de un arqueólogo, quien, según
algunos paeces, durante excavaciones inconsultas alcanzó una de las columnas que sostienen a la
tierra sobre el océano subterráneo:
“En un acto de furiosa defensa la puma exprimió sus senos causando así una avalancha de
lodo y agua que acabó con pueblos enteros; esto significaba que la tierra se inundó del
mundo salvaje. Esto marca el fin de una época, pero conlleva también a un nuevo principio.
Tales avalanchas son llamadas los caciques. Se dice que de los senos nacieron dos gemelos
que bajaron con la espuma del frente de la avalancha. Ellos van a reorganizar la nación de
los páez como lo hicieron los héroes culturales Calambás y Juan Tama, quienes vencieron a
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los españoles” (Faust y Hofer 1995:7)29
.
Entre los paeces existe gran desconcierto porque no se tiene certeza del rescate de los caciques que
venían en las cabeceras de las avalanchas y que, según su historia, han generado doctrina, han
enseñado y han gobernado desde el “inframundo”, al cual ingresan a través de las lagunas. Este
relato de la avalancha es muy ilustrativo en este sentido:
“… esto es un temblor, y se cayó la casa. Yo me puse a mirar por donde venía el río Páez, al
ratico bajaba negro, negro, eso venia revolcándose desde la meseta… los demás lloraban,
entonces la loma de Huila se vino y venía como una culebra y alcanzó a coger todo el
pueblo y cuando cogió la iglesia allí echaba humo negro y se reventó y se juntó el río Páez
con San Miguel y dejó parejo, no había zanja ni cuando bajó el río Páez, venían las piedras
como granadas, yo dije ahora me alcanzan a pegar, yo arrodillado y pidiendo a nuestro
señor Cristo, entonces iban tres negros así, parados yo lo vi con mis ojos…esos negros que
pasaron quien sabe donde irán a dar esos que iban cogiendo las almas…” (voz páez).
2.2. El agua está en todas partes
“El agua se encuentra en todas partes, en lagunas, ríos, riachuelos, ojos de agua, ciénagas y
pantanos, el agua se encuentra en forma líquida, en los nevados, sólida, en épocas de verano
cae helada y también en forma de lluvia” ( voz guambiana)
“Se encuentra y nace el agua en los páramos, en las partes altas, en las partes frías --como el
Parque Natural Nacional de Puracé -- de la misma tierra, los montes, en las faldas del
volcán Puracé, de la laguna de San Rafael, decimos que allí nacen porque nacen dos ríos: el
San Francisco y el río Verón que más luego se llama la Plata ... hay otros ríos en la zona, son
Anambío en la zona de aquí del alto, Agua Blanca, es bueno de tener en cuenta que sirve de
límite a este resguardo -Puracé- y a la vez ese sector también llama Agua Blanca y aparece
en la escritura más antigua que ha tenido el resguardo de Puracé, esa fue la primera porción
que le cedieron al resguardo de Puracé y eso se encuentra en los archivos de Popayán,
también está San Nicolás el cuál también tiene una cascada, también surgen los ríos, las
aguas de las reservas naturales y en general decimos en todos los sitios se encuentra el agua,
en el aire por las nubes, nace en los bosques, en la tierra, en las diversas partes, cuando
llueve y al caer el agua y después calienta el sol, pues hay un proceso de evaporación, se
encuentra agua ahí y vuelve otra vez al espacio” (voz coconuco).
"En los territorios salvajes la agua se encuentra ahí en las selvas vírgenes donde uno no
puede dentrarse allá y decir aquí nace el agua en este sector o sea supongamos el río Cauca
se dice que nace de la laguna y no nace exactamente en la laguna, sino en una parte que
29
En la cosmovisión andina existen muchas referencias para cataclismos y diluvios provocados por personajes
míticos ( e.g., Nimuendajú 1914; Shaden 1955, 1962; Sullivan, 1989)
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llama el pico Colón en lo que es las Josefinas, nadie, pues casi nadie ha ido a ese sector, en
los grandes peñascos también se encuentra el agua porque hay gente que dice allá en esa
peña nace el agua mire que allá nace, pero no ha ido allá porque no se puede ir, de pronto no
existe la técnica para llegar allá no hay manilas, no hay esas cuestiones entonces no se puede
subir al peñasco a mirar el agua exactamente donde nace. Hay unos cañones, nosotros
denominamos cañones a unas depresiones bien hondas, tampoco accesibles, allá donde ese
sector no puede ser explorado, esos serían los territorios salvajes; los territorios bravos los
encontramos en los páramos, en los bosques, al pie de los cerros, volcanes y de las lagunas; y
de los territorios mansos pues son los ojitos de agua, son los que nosotros podemos explorar
uno puede meterse a un ojito de agua a una quebrada y dice vea aquí nace el agua
exactamente y se mete ahí y no hay tanto problema como meterse a una selva virgen, en la
ciénaga, en los pantanos todo eso, los ríos, los riachuelos uno puede más o menos mirar que
están en los territorios mansos" (voz yanacona).
“En el municipio de la Sierra donde nos encontramos asentados, en cada una de las tres
comunidades, hay un número bien grande de quebradas de pequeños ríos, de pequeños ojos
de agua, decía una compañera, agua de los pozos y le preguntábamos a ella ¿ qué son los
pozos… entonces yo no conocía no reconocía personalmente, el pozo era un agua estancada
que hay, se consumía, que servía únicamente, casi exclusivamente para el consumo de
animales, no era para…no era que naciera bastante agua para consumir la gente … era
exclusivamente para el consumo de animales o sea que son como pequeñas ciénagas donde
se estanca el agua” (voz yanacona)
“Encontramos el agua en las veredas, en pequeñas quebradas y en las partes más altas,
nosotros no podemos decir territorios bravos, porque nosotros no los conocemos porque el
nuestros es un territorio caliente, nace en la parte más alta del municipio y en la parte un
poquito de clima frío, no es páramo, sino de clima un poco más frío, allá podemos encontrar
el agua, de allá es donde se origina la mayor parte de agua…hoy esa agua es mínima…por
escasez de tierra y eso por lo menos tomando el caso de la comunidad indígena del Oso que
reconozco y de Frontino; la escasez de tierra obliga a la gente a sembrar sus matas de café,
su caña muy cerca de la orilla de la quebrada, tiene que tumbar el monte para poder sembrar
su café y la tierra es muy escasa y en la parte más alta pues ya es el problema conocido por
los cultivos ilícitos, o sea que la gente tiene que tumbar su montaña para poder sembrar la
amapola” ( voz yanacona).
El agua de muchas formas y colores, con sus virtudes y energías, circula por toda la cosmografía
indígena (Dibujo 9), desde el inframundo subterráneo que sustenta la tierra, aflorando en su
periferia (el nevado, el páramo, las lagunas, los ojos de agua, viajando por los ríos, en las partes
intermedias y bajas), hasta llegar al mundo de arriba en forma de nubes, moldeando el arco,
produciendo truenos y rayos y, a través de la lluvia, regresando a su estado de reposo en el
inframundo. Sus características físico-químicas la hacen maleable a las condiciones y
transformaciones; es posible hallarla quieta y en movimiento; serena y "brava" o "arisca"; caliente
en los manantiales; fresca y fría; dulce; salada; en estados líquido, gaseoso y sólido; pura;
putrefacta; normal; y en los fluidos de los otros seres vivos como la orina, la sangre, el sudor, las
lágrimas, la savia, los zumos, las diarreas.
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Dibujo 9: El agua está en todas partes
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Dibujo 10: Aguas calientes en Puracé
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El agua está en todas partes porque el territorio de guambianos, paeces, coconucos y yanaconas
tiene como base espacial un medio geográfico en el que predominan los ecosistemas frágiles de
gran riqueza acuática. Sin embargo, los textos indígenas aseveran que por la presión sobre sus
tierras y por la expansión de la frontera agrícola y ganadera, especialmente sobre el páramo, el agua
poco a poco se ha alejado, "está desapareciendo".
2.3. El agua y sus clasificaciones
2.3.1. Aguas calientes, aguas curativas
"Hay una manera de clasificación pues en las aguas calientes se tienen la de Pilimbalá, la de
San Juan, la de Guarqueyó, la de industrias Puracé, la piscina de Távio y una chorrera que
hay en la zona de Pululó que inclusive no aparece reconocida en ningún documento ni
proyecto que hayan hecho en estas zonas..." (voz coconuco). (Ver Dibujo 10).
"Hay otra clasificación que hacemos de las mismas aguas, por el poder curativo y el nivel
geográfico y hacemos un esquema como de regla de tres, decimos a más altura, más poder
curativo, decía un compañero de nosotros, lo explicó en estas palabras... si vamos a
Pilimbalá o vamos a San Juan, allá todavía esos bosques son como un poco más vírgenes,
podíamos llamar así, la gente ha entrado menos, entonces tienen mayor poder curativo, en
cambio las partes más bajas tienen menor poder curativo es proporcional, el caso de
Guarqueyó que ahora ya la gente ni va pues, algunos van pero por pasar el tiempo, ya
inclusive le cogieron desconfianza porque en las partes de arriba contaminan una quebrada
que pasa por allí y creen que es la misma agua" (voz coconuco).
"... hay una parte donde nace el agua en una peña que se llama Agua Bendita y allí van las
personas que están enfermas de arco, de cualquier enfermedad, se bañan allí, llevan los
animales y los bañan y eso también el agua los cura, y para eso lo más importante --eso es en
Ríoblanco--, cuando tenían siete luchas se iban a bañar allí ... pero lo más importante que
había que tener era la fe, hay que tener fe en esas cuestiones para uno poderse curar, sino va
con fe pues entonces no se curaba..." (voz yanacona).
"...también en cuanto a la salud dicen que la salud y la enfermedad, que de acuerdo a la
enfermedad existe la curación que si es por los espíritus, como la mayoría de los espíritus, en
nuestra etnias en nuestras comunidades proviene del agua porque allí se originó la vida,
tengo entendido, entonces invocan los espíritus, pero que si es algo otro problema se puede
curar simplemente con yerbas medicinales y que para eso es necesario interrogar al paciente
muy detenidamente” (voz guambiana).
2.3.2. Aguas dulces y saladas
"Y otra diferencia es de aguas dulces y aguas saladas en esta misma zona, decimos que las
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aguas saladas son no más del mar y tenemos algo comprobado en la zona de Pululó, en el
trayecto que va de Tavío --Pululó-- Cuaré, hay una parte que han hecho una especie de cueva
y eso me pasó personalmente a mi... allí se ve blanco... cogí eso y lo probé y es sal... entonces
esa agua es salada y donde vemos la cueva está por hay a quinientos, setecientos metros,
donde pasa el agua y el agua a la vez que es salada es tibia ... entonces uno puede afirmar
que no sólo en el mar el agua es salada, que en esta zona hay un ejemplo” (voz coconuco).
"...Las aguas saladas pues son las que se dan en los salados que se dicen que se llaman y hay
allá en mi tierra esto se utiliza para la ganadería y además es fuente de mejoramiento para
los ganados y por tanto mejoramiento económico para los indígenas” (voz yanacona).
2.3.3. Aguas quietas pero en movimiento
"En los ojos de agua, lagunas, riachuelos, ríos, quebradas, lagos, pozos, aljibes, cascadas, y
en aguas termales, aquí dividimos aguas quietas y aguas en movimiento, las quietas pues son
las lagunas los lagos, los aljibes, los pantanos y las ciénagas, en movimiento están las
cascadas, los ríos los riachuelos las quebradas, los ojos de agua y las termales. Nosotros
dijimos que las termales estaban entre aguas quietas porque en nuestro caso en Coconuco
encontramos dos partes donde hay aguas termales, una que es agua hirviendo y otra que es
agua tibia y se le denomina el salado, en esa región la agua está en un pozo, está quieta ahí,
ella está en movimiento porque está saliendo está buscando una forma de como expandirse
y así mismo es en la otra parte decimos que puede estar quieta y puede estar en movimiento,
siempre está surgiendo y está surgiendo agua pero está en una sola parte..." (voz coconuco).
El agua en calma y detenida en el inframundo y en las lagunas aporta vida. "Considerada como
viva, y aunque no corra, es alimentada por el aguacero que es vivo"30
y por el afloramiento de las
aguas subterráneas; aquí es donde se logra el contacto con el mundo primigenio, génesis del mundo
indígena andino31
(véase más atrás El agua, madre creadora).
En el lenguaje concreto de las parteras paeces (en nasa tuty bahisa, de /tuty/:barriga y /bahisa/:quien
soba, literalmente quien soba barrigas) el inicio de la vida en el vientre materno se identifica con el
30
Este es el pensamiento de los totoróes relatado por Palacios (1990)
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Para los inganos del piedemonte amazónico el agua es líquido primordial:
“Cuando Dios creó el mundo los hombres vivían con él y lo veían, pero el hombre incurrió en grandes pecados
entre los cuales el peor consistía en haberse cruzado con diversos tipos de animales, produciendo los monos
actuales. Ante tanta inequidad quiso Dios quitar al hombre de su presencia, por lo cual lo privó de su figura
humana y lo convirtió en todo lo que existe actualmente: agua, montañas, piedras etc. Después de esta
recreación hizo al hombre actual y puso a su disposición todo lo existente... Pero al agua como favor especial,
en consonancia con su antigua naturaleza humana, le concedió la capacidad de alimentarse de manera
incesante de todo lo que se pusiera a su alcance. Por eso el agua de hoy en día tiene la misma virtud y
solamente le es dado desplazarse a través de ella al que tenga un pacto especial con su antiguo espíritu
humano” (mito primigenio narrado por Baltazar Peña, indígena Guayuyaco, citado por Galarza 1990:54).
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término "la mujer se detiene"; es decir, cuando no vuelve a correr agua de su cuerpo, cuando no
menstrua. El término para menstruación en nasa es kakwe yu' vyaa, de /kakwe/: (cuerpo), /yu'/:agua
y /vyaa/:aparecer, correr. Es muy ilustrativo que la menstruación aparezca como un estado del agua,
ya que dentro del pensamiento páez, guambiano, coconuco, yanacona y totoró se la considera un
estado delicado, como si fuese un estado frío (no-concepción, no vida) que, de aumentar su grado,
corre el riesgo de congelarse, morirse la madre. En estas consideraciones se evidencian dos
analogías: "mujer detenida" y "agua detenida" son análogas a la vida, mientras "menstruar" y "agua
que corre" son análogas a no-concepción, a "no-dar vida", como un desequilibrio a favor del frío
con tendencia al hielo, a la muerte, razón por la cual es un estado de mucho peligro para los
indígenas.
2.3.4. Aguas en estado líquido
"En estado líquido, en los términos de la comunidad, un aguacero, cuando el agua cae en
gran cantidad de las nubes, la lluvia, la mayor cantidad de agua que cae de arriba, es un
aguacero para nosotros; llovizna es una brisita de agua eso es una llovizna para nosotros y
páramo, páramo que no es ni aguacero ni llovizna es algo más fuertecito que la llovizna y
menos que el aguacero eso fue la diferencia.” (voz yanacona).
Según la cosmovisión indígena el agua en estado líquido (brotando de los páramos; viajando por los
ríos; putrefacta en los pantanos; en la llovizna; moldeando el arco y borrascosa en la lluvias;
provocando rayos y truenos, fenómenos atmosféricos por cierto comunes y frecuentes en estos
territorios) es sinónimo de voracidad de la naturaleza, debilita la vida y la puede consumir. Entre
los inganos el agua corriente emana energía negativa "espiritualmente activa", "muy celosa", y es
prohibida para los niños con el mal de espanto o susto y para las mujeres menstruantes, de dieta y de
parto. En contraposición al agua detenida -vida según los paeces- las aguas corrientes en quebradas
y ríos están contraindicadas para el baño de las mujeres menstruantes: "Como baja es agua misma,
se encuentra con el arco, ese sino deja pasar la hemorragia, entonces hay que ir a buscar al thë'’wala,
quien trata con plantas calientes" (CRIC 1991:4). La menstruación es un estado frío y las mujeres
no deben acudir a ambientes fríos que puedan robar su espíritu y vitalidad. En estas situaciones las
mujeres deben hacer un hueco al lado izquierdo de la casa: "En este tiene que bañarse y allí mismo
lavar la ropa que ensucia durante la regla; algunas veces estos baños son acompañados de remedios
dados por el thë'wala" (Portela et al. 1988:163).
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Los ambientes pantanosos deben ser evitados por las mujeres que recorren el territorio en estado frío
o menstruando: “ese frío en esos barriales se hiela” (véase más adelante Agua en estado sólido).
Para las mujeres inganas habría una sobreacumulación de humedad y las guambianas correrían el
gran riesgo de ser atacadas por el arco, que reside en estos sitios:
“... nosotros encontramos que donde está el agua azulosa con amarillo, es donde está el
kuiche (arcoiris), pues esta tierra sería por decirlo así inútil, o sea que no se puede utilizar
para sacarle algún provecho y lógicamente el agua tampoco porque el agua, en caso de
consumirse, pues le causaría alguna intoxicación o algún problema que de todas maneras
perjudique la salud de la persona, entonces ... esas tres cosas: el territorio, más el agua,
más de pronto el kuiche que sería el mismo arco, ocasionan una enfermedad que solamente
puede curar es un médico tradicional ... un médico facultativo u ortodoxo no podría hacer
ese trabajo» (voz yanacona).
Mediante la llovizna se moldea el arco iris que vive y se desplaza por los territorios indígenas:
lagunas, ríos, quebradas y charcos. Entre los totoroes el arco vive en los sitios fríos no cultivados y
no intervenidos del territorio y sus manifestaciones se relacionan con enfermedades frías (Palacios
1990); se presenta en muchas formas, como persona, culebra o proyectado en el aire como un
“chumbe”32
de colores. Entre los coconucos, además, es dueño de la vegetación (musgos y llamas
de agua) que crece en los pantanos, morada del arco. Según los paeces la presencia del arco puede
hacer “botar familia” a las mujeres embarazadas que no se guardan en casa; también causa ronchas,
vesículas, maculas y prurito en la piel ( “graneras”, “picada de arco”) a quienes se dejan lloviznar o
reciben el “rayo” cuando el arco está presente ( “miao de arco”):
“... cuando una mujer está en época de fertilidad y atraviesa el kuiche o un pantano entonces
queda en embarazo y el resultado de ese embarazo es una persona común y corriente o de
pronto sale un fenómeno como decía alguien... Consiste en lo siguiente ... ella iba buscando
unas vacas que se le habían perdido en el páramo, entonces ella se metió en los pantanos que
nunca había pasado y ella estaba en la época de la fertilidad, faltaban como dos o tres días
para la menstruación, entonces al pasar por allí, a los cinco meses empezó a sentir los dolores
a los seis meses ella sintió más dolor; más dolor y a los siete meses ya ella es que cayó en
cama pero esos dolores no… eran muy intensos que ella no podía soportar y decía que esos
32
El chumbe es un tejido de muchos colores y formas en el que se plasman historias del grupo; puede tener de 4 a 6
centímetros de ancho y longitudes variables entre 1.5 y 3 metros.
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dolores eran más fuertes que la de un niño, que esos dolores nadie podía aguantar y nos tocó
que ir por ejemplo a los de la casa, nos llevó a la casa, pues llegó el cuñado de nosotros
diciendo eso, que a los siete meses no más ya él decía que iba a nacer el niño, nosotros fuimos
allá, cuando nosotros llegamos allá, ella ya estaba, ya había, perdido el conocimiento, ¿qué
nos tocó que hacer? Invitar al médico tradicional, al de nosotros, porque cuando él empezó a
sentir y a ver lo que estaba sucediendo... llegó y dijo no pues esto es el hijo del duende y al
rato pues, ya después de mambiar; después de hacer curaciones por delante de la casa,
empezó a dar luz, pero eran, no eran niños, sino que eran especie de sapos que brincaban y
chillaban, y los otros parecían como lagartijas, ellos salieron como cinco cosas y nos tocó que
recoger eso y el médico decía hay que quemarlos hay que echar ceniza caliente, cuando
recogimos eso, antes de recoger, eso empezaba a brincar y otra vez se iba a meter en la
vagina, en el útero, y nos tocó que alzar eso y esconder en una esquina, al rato pues, cuando
nació todo eso, nosotros echamos ceniza caliente yeso chillaba, chillaba como ratón, como un
ratón eso chillaba y dejamos en una esquina ceniza caliente y al otro día desapareció todo, no
quedó ni una huella, eso sería como un especie que es algo verídico, no es una leyenda ni un
mito, es una realidad que pasa en la comunidad” (voz guambiana).
Para los páez el “ataque de arco” recae primero sobre los animales domésticos de la huerta a cargo
de la mujer, cada uno de los cuales tiene su dueño entre los miembros del grupo familiar: “Al nacer
un niño se le da un animalito (por ejemplo un perro, un pollito) para cuando se infrinja una norma,
de manera tal que el ataque del arco y del duende recaiga primero sobre el animal” (Portela et
al.1988:41).
Como fenómeno de la naturaleza el arco ha sido zoomorfizado (Dibujo 11): camina (“El arco
camina pero nadie lo ve caminando... que él tiene su camino, pero nadie lo va a ver caminando
porque se ubica a otro barro... el arco tiene pasadero de un barro a otro barro ... es cosa de
costumbre, de que dicen”; texto recogido en Jambaló en 1987); come (“De todo lo que tiene el
animal, de todo lo que tiene se le saca un pedacito y eso como que se le echa con remedio... no
sé muy bien ... pero en todo caso se le echa con remedio y se le deja en una parte donde está el
arco ... donde él tiene que llegar ... para que él coma y entonces desde que él come, digamos ...
eso se llama darle de comer al arco entonces el arco no le hace nada malo al animal”; Jambaló,
1987); y orina (“Cuando los niños son pequeños no se deben dejar lloviznar del arco... no se le
dice es lloviznar sino que es miao de arco el que llueve así, cuando está calentando sol... mismo
sol está duro y está lloviznando ... está orinando el arco... que ese es el orín del arco”; Vitoyó,
1987). Además, puede transformarse en animales que tienen sus moradas específicas y a los
cuales hay que respetar para evitar que causen daño:
“A veces se vuelve un puerco, en otras partes dicen que lo han visto... un puerco durmiendo
en las peñas, y así es pues cuando e deja ver del público, así de color rojo como un chumbe,
se para, para que lo vea el público y cuando no es para verlo así es para gentes que lo van a
ver así no más. Hay (ahí) está en las peñas, así como un puerco está durmiendo en una
peña. Hay otros que se dejan ver como un gato... él se deja ver de muchas diferencias” (voz
páez).
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Dibujo 11: El Arco
Para que el arco no se vaya en contra de los humanos y los animales e indispensable guardar
normas en relación con la menstruación, el embarazo, la construcción de viviendas, la
compraventa, la cría de animales. Una versión del origen del arco iris es la siguiente:
“Cuentan los abuelos que en el sitio de Hato Viejo, en la quebrada del mismo nombre,
una señora encontró a un niño que bajaba por el agua envuelto en pañales. La señora
lo sacó y se lo llevó para la casa. Este niño cada mes cambiaba de piel como las
60
culebras, en forma de escamas, y su alimentación consistía en comer pescado y nunca
debía faltarle. Así el niño creció rápidamente. En Hato Viejo existía una gran iglesia
y algunas casas. En una ocasión la señora, o sea la mamá del niño, se fue a misa y no
quiso llevar al niño; lo dejó encerrado en la casa. El niño al verse acosado por el
hambre buscó la salida. Lo único que encontró fue una olla de barro que estaba boca
abajo. Este la levantó, se metió debajo de la olla, abrió un gran hueco y se fue por
dentro de la tierra hasta salir a la iglesia. Al llegar a la iglesia estaba convertido en
una gigantesca culebra. Era tan grande, tan grande, que alcanzó a rodear la iglesia
con su cuerpo. En la iglesia se encontraba la mamá, el sacerdote y todos los feligreses
que asistían a la misa. La gran culebra penetró con su gran cabeza a la iglesia y todos
los que intentaban escapar eran devorados por ella. Los únicos que sobrevivieron
fueron el papá, la mamá y el sacerdote. Una vez terminó su cometido la culebra se
desplazó hasta el morro de Hato Viejo; quedó tan llena que gastó quince días en
llegar. Una vez llegó se dedicó a descansar. Era tanto su peso que en el sitio donde se
enroscó se formó una gran chamba. Después de quince días la culebra se paró sobre
su cola como intentando tocar el cielo; en esta posición estuvo varios días. Luego
aparecieron unas águilas que empezaron a rasgarle la piel hasta arrancarla por
pedazos, tirándolos por el aire. Allí se unieron nuevamente los pedazos para formar el
arco iris. Una vez formado el arco iris este destruyó el caserío de Hato Viejo; hoy
sólo se encuentran las señas donde existieron la iglesia y las casas. (Después vinieron
los gallinazas a comérsela, todos la desgarraban hasta que en el aire explotó y
destruyó al pueblo de Hato Viejo y con los pedazos de culebra se formó el arco iris).
Según las personas, en el sitio donde estuvo la culebra enroscada, o sea en el morro
de Hato Viejo, al hacer excavaciones han encontrado anillos, aretes y otros
implementos personales. Esto apareció de los excrementos depositados por la
culebra. Debido a la destrucción del caserío de Hato Viejo por el arco iris este
caserío se trasladó a lo que hoyes Paniquitá. Cuando orina el arco orina sangre de
todas las personas que se comió, y por eso hace daño (voz páez)”.
El agua cumple un papel esencial en los rituales de limpieza, especialmente el agua
corriente; es por ello que estos rituales se realizan en las orillas de los ríos, donde se
arrojan los “males” extraídos para sacarlos del territorio, alejando así las amenazas.
En algunos rituales páez el cuerpo del thé'wala se sitúa de tal manera que su derecha
coincida con la dirección “hacia arriba” (cabecera de los ríos, quebradas y riachuelos)
y la izquierda con dirección “hacia abajo”, coincidiendo con la salida de las aguas,
dirección que marca la salida del territorio y por donde se expulsa (a través del ritual
de “limpieza”) el pta'ndz, categoría que indica amenaza al medio ambiente, al individuo y a
la comunidad y que ha sido mal traducido como “sucio”. El agua, además, es indispensable
para el baño de las personas, puesto que después de los rituales de refrescamiento su estado
debe ser fresco; esto se logra preparando el agua con hierbas medicinales.
2.3.5. Aguas en estado sólido
"... lo sólido, hielo, escarcha, nieve y granizo. El hielo lo hemos encontrado en los picos del
volcán Puracé, lo que es pico Coconucos, lo que es el volcán Sotará, escarcha siempre se ha
encontrado en las mañanas en los ... por los potreros, uno ve el potrero como si hubiera
caído harto hielo y uno va y eso toca y eso se desvanece, la escarcha y el granizo es cuando
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la lluvia cae en forma de pepitas" (voz coconuco).
"... también el estado, de pronto, el estado sólido del agua en las partes frías sobre todo en
los valles ocasiona el problema de las heladas que por allá comúnmente se le llama es la
escarcha, la escarchada esto pues es un ... se produce cuando está totalmente despejado en la
noche y al otro día amanece todos los cultivos llenos de hielo por encima" (voz guambiana).
“... entonces la gente también se ha rebuscado una forma de controlar esa escarcha; en
Valencia les comentaba aquí se presenta el hecho de que ellos cogen unas llantas de carro
echan gasolina y las prenden, el humo que producen las llantas hace de que se nuble y al otro
día cuando sale el sol hace de que demoren en llegar los rayos del sol al cultivo por tanto el
hielo se derrite y se evita la quema del cultivo. Es una forma de poder controlar también el
agua” (voz yanacona).
“En Puracé... casi el mismo problema de la escarcha es así mismo pero allá no se quema
llanta sino que se quema el pajonal cerca al volcán... hogueras no” (voz coconuco).
En estado sólido el agua es el máximo exceso de frío y pérdida de calor, es hielo, es la muerte,
concepto generalizado en el Cauca indígena:
"Al morir una persona pierde totalmente su energía vital y es por eso que se habla de "hielo de
muerto". Entre los coconucos "el hielo" es una sobrecategoría utilizada para todo aquello que es
causa de una pérdida de espíritu personal, incluídos los espíritus de la naturaleza; se habla, así, del
hielo de agua, del monte, del pantano, de la peña... Está incluido todo lo que se relaciona con la
muerte, como cadáver, velorio, entierro, guaca, todos los cuales causan aires" (Faust 1989: 64).
En la cosmovisión páez el “hielo de muerto” es el único caso en el que se da el proceso de
contaminación:
“El hielo de muerto contamina a todos aquellos que habitan la casa del cadáver; como
contra se utiliza la limpieza que hace el thë’wala después de enterrar el difunto” ( Portela et
al. 1988:67)
Pero no sólo la muerte lo emite; el nacimiento de un niño también, "porque el hielo se penetra en la
casa" (voz páez). Los caminos escarbados y barrosos son propicios para contraer hielo. Más que
todo las mujeres menstruantes, las parturientas y las que han tenido contactos con cadáveres deben
evitar esos ambientes, así como los riachuelos, charcos de agua y lagunas. Las enfermedades así
contraídas son imputadas al duende, ya que habita esos lugares. El hielo también está donde existen
62
restos arqueológicos.
El término nasa para referirse al estado sólido del agua es /yu' kwet/, de /yu'/: agua y /kwet/:piedra;
literalmente, agua piedra. Las formaciones pedregosas y rocosas asociadas con nacimientos de agua
o agua corriente son muy frecuentes en el territorio páez, custodiadas permanentemente por el
duende. Por lo demás, la piedra es muy importante en la mitología páez; Santo Tomás —uno de los
caciques— nace de la relación simbólica sexual hombre-piedra; por eso se le llama “el hijo de la
piedra” y su madre fue una piedra con figura de mujer.
2.3.6. Aguas en estado gaseoso
"... el agua en estado gaseoso pues en las nubes, cuando la tierra está en... por lo menos
llueve y hace un poco de calor, empieza a hacerse un vaporcito de agua entonces cuando la
tierra evapora, en los termales, los termales también cuando están en el punto de ebullición
siempre están evaporando agua, también hemos visto eso en la evaporación de los ríos,
siempre los ríos están evaporando agua; cuando uno se hace de cierta parte, le hace un poco
de calor esta haciendo sol entonces vemos que hace un humito el río, le sale humito entonces
en eso también hicimos énfasis" (voz coconuco).
El agua en estado gaseoso, formando nubes, puede presagiar, vigilar, testificar. Los nubarrones
negros significan para los páez que hay acumulación de pta'ndz y presagian amenaza de conflictos
interculturales, tensión social, olvido u ausencia de normas y rituales prescritos para el logro del
bienestar comunitario. Entre los coconucos las nubes negras son la manifestación de la pantasma
negra, espíritu causante de tempestad y aguacero que también puede tomar la forma de "perro negro
peludo o gato negro". Las nubes blancas, en cambio, testifican que los rituales de limpieza, de
restauración del equilibrio y alejamiento de la amenaza (/pta'ndz/) han terminado. El cielo azul
despejado es buen augurio, es buena seña, hay tranquilidad, hay armonía, aunque temporal. Los
espíritus de los difuntos recientes que vigilan la dinámica social y cultural van al aire, a las nubes; el
espíritu del difunto se proyecta en el territorio como vigilante, como amenaza.
2.3.7. Aguas ariscas
"...las aguas ariscas, ustedes algunos que han viajado mucho deben conocer que en el
63
páramo de Letreros hay una laguna de Santiago sino estoy mal y sale una quebrada que
como que va a depositar sus aguas al Magdalena y esta quebrada tiene la particularidad que
si uno va a una gran distancia la quebrada está cayendo normalmente, si uno se apega a
tratar de cogerla, inmediatamente el agua cae mucho más abajo y si uno va a cogerla allá
vuelve a su cauce normal, entonces esa es la cuestión del agua arisca" (voz yanacona).
Las aguas que no se dejan coger se asocian con las lagunas bravas y su dinámica tiene que ver con
la reacción frente a personas que "desconoce", extraños. Así como los lagos del páramo tienen su
forma de asustar a los desconocidos que se les acercan también las chorreras y cascadas lo hacen,
provocando inesperados movimientos o crecidas de agua:
"En el caso de la primera cascada, es la cascada de Pilimbalá, esta cascada tiene un mito y
es el siguiente. En ... en la pared de la peña hay un una circunferencia no... y las personas
que tienen esa capacidad visual y quizás auditiva, comentan que en época de semana santa,
como la que se nos aproxima, más concretamente el día viernes santo tipo 12 de la noche, el
agua que cae en bastante cantidad pues trata de... esquivar un poco el centro de la peña,
haciéndose a cualquiera de los lados, ya sea al lado derecho o al lado izquierdo y deja mirar
una especie de ... no especie sino un tesoro no... es una bola grande maciza en oro, pues
según las personas que comentan, pues tiene una capacidad reflectiva, enceguecedora no...
pero que cuando quieren llegar a la peña no es factible pues llegar hasta allá, porque la... el
agua se encarga de ... de volver a cubrir él ... el espacio y de pronto la misma peña se... se
enfurece y comienza a evaporar, porque el agua que baja es semitibia no... a pesar de que ya
está tan contaminada, el agua es semitibia y entonces comienza a evaporar y se llena todo,
todo él, él entorno de vapor y entonces la gente que ha querido llegar hasta allá no ha podido
pues cumplir ese.. ese deseo, esa es la historia que hay sobre la primera cascada que lleva el
nombre de Pilimbalá" (voz coconuco).
2.4. Los guardianes del agua, “sus dueños”
"Nosotros decimos: quien cuida las quebradas y los ojos de agua, son los duendes... le decían
a uno con miedo no vaya allá porque el duende lo coge y lo cuelga allá en la peña o en la
quebrada de un solo cabellito, entonces uno ya sentía ... temor ... decía uno ya no debo ir a la
quebrada y eso era como ... una manera de decirle a uno aprenda a cuidar la naturaleza, de
pronto uno no lo tomó desde ese punto de vista sino que se le olvidó» (voz yanacona).
“Creemos que sí cuida las quebradas, porque él lo llama o sea que le dice el nombre por
decir algo que se llame Jaime que se llame Carlos, le llama Carlos y entonces uno va a la
quebrada y uno ... cómo así que ... ¿quién está en la quebrada?, ¿quién me está llamando? ...
entonces uno ya analiza que debe haber alguien que cuida eso, que le tira piedras... la gente
dice es que se enamoró y la persona que se enamora le comienza a tirar piedras o le
comienza a tirar ramas y dicen al hombre él que se enamore la duenda y de pronto ya no es
como ahora que le escribe carticas, ya lo llama, lo comienza a molestar, lo comienza ... por
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la noche como a asediar y hay mucha gente que uno puede conversar y le comenta una
cantidad de historias que uno las puede tomar que no son verídicas, pero si uno va a analizar
la situación en la misma comunidad eso se presenta” (voz yanacona).
"Personalmente yo contaba que también el duende tiene parte en lo de los ojos de agua, no es
ni monte, no es ni ninguna de esas cosas, sino que hay una casa cerca al pueblo, hay una
casa y ahí nace, hay un nacimiento de agua, ahí nace el agua, y el duende ahí, a las seis de la
tarde, los que viven ahí dicen: nosotros lo vemos lo sentimos, lo oímos, y les he preguntado
¿qué les hace? no pues ... el nos tira piedras, uno va a jabonar y ahí mismo nos tira piedras,
uno se va a lavar la cara y ahí mismo le echa piedras, se va a lavar los dientes y le echa
piedritas, le echa hojas, le echa ramas, le echa esas cuestiones y no hay ningún monte, ni
nada sino que ahí nace al lado de un palo simplemente y el duende se la pasa ahí” (voz
coconuco).
"En cuanto al duende, pues por allá cree la gente, o tenemos el agüero de que el duende es el
dueño del agua. En la quebrada de Putanga, cuando vamos sobre todo con los niños
menores de cinco años, las mamás nos dicen o nos recomiendan que cuando salgamos de ahí
tenemos que garrotiar las piedras ... porque los niños cuando van así a recrearse, ellos
gritan, saltan, corren alrededor, entonces dicen estos padres que el duende se pone a jugar
con ellos, entonces cuando uno se va ya para la casa, tiene que garrotiar las piedras y
decirles los nombres de los niños, por ejemplo Libio, Carlos, para la casa Libio y se le da un
fuetazo a la piedra, y eso es verídico, porque si uno llega a la casa y no hace eso al niño le
puede dar fiebre y puede comenzar con síntomas de cualesquier enfermedad. Ese es un caso
pues yo creo que real, porque a mí me sucedió el año pasado, fueron bastantes sobrinitos y
llevé a mi propio hijo allá y nos olvidamos de garrotiar las piedras, y para salir de la
Putanga a la casa hay que salir por un potrero que es cuesta, cuando ya íbamos por la
cuesta, ya al niño le comenzó el sueño, cuando llegamos el niño durmió un ratico y después
se levantó con bastante fiebre y molestoncito y la mamá dijo que era por eso, entonces, nos
tocó que ir de noche a garrotiar la piedra ... es algo que me pasó y por lo tanto siento
respeto...” (voz yanacona).
El trueno, expresión de fuerza y sabiduría, se antropomorfiza en el duende y se desplaza por los
territorios incultivados (páramos, bosques, ojos de agua, quebradas y cerca a los pantanos) como
espíritu protector, vigilante de la normatividad.
Para el mundo andino caucano en estos sitios está siempre el duende33
, tienen duende. Los
indígenas totoroes deben "sahumarse" antes de ingresar a estos territorios para protegerse de la
acción de los espíritus del entorno (Palacios 1990). Los coconucos y yanaconas deben "cerrarse el
cuerpo", mientras que los paeces, para recorrerlos o extraer parte de sus recursos, deben realizar
33
Para los totoróes el duende siempre está relacionado con el arco iris y vive, preferencialmente, en barrancos,
quebradas y pantanos.
65
previamente un ritual de refrescamiento y ofrecimiento al duende que tiene como propósito reiterar
normas relacionadas con el uso racional de los recursos y las acciones de reciprocidad. Si no se
hacen los rituales el duende se puede "enojar" y causar daño a la persona que no los practica.
A través de visiones y sueños el duende también emana sabiduría. Si en ellos el duende realiza
labores como interpretar instrumentos musicales, labrar y sembrar la tierra, transmite sabiduría.
Cuando se anuncia con la jigra llena de plantas medicinales es señal, para el individuo que lo ve, de
que debe ir en busca de los hombres sabios para que lo guíen (con sus aliados el trueno, el duende o
la mujer blanca o mona) en la búsqueda de los secretos y conocimientos relacionados con el
ecosistema, la etnobotánica y la tradición cultural. La visión del duende para los morobik, los
thë'wala, macucos y curanderos o sus iniciados es benéfica como personificación del trueno, gran
maestro, simbolizado en el ajuar de la parafernalia ritual por la vara de chonta. Esta personificación
puede ser peligrosa, sobre todo cuando la actitud del duende es de enojo, cuando "se pone
bravo"34
porque se infringieron normas relacionadas con lo económico, social, histórico, ecológico
y con los espacios incultivados o acuáticos que extraen, debilitan y consumen la vitalidad y el calor
de la gente indígena.
“En Coconuco también se decía, que por estos lados se dice, dueño de todos los ojos de agua,
o sea cada ojo de agua tiene un dueño y que ese dueño siempre es una culebra, lo decíamos
porque en Agua Tibia donde es la piscina siempre ha salido una culebra y que esa es la madre
del agua, ha sido una culebra bien grande, eso lo cuentan los abuelos” (voz coconuco).
“En cuanto a la laguna, es una laguna bastante amplia (laguna de Santa Marta, en la
comunidad de Moral) porque está dentro de la vereda de Santa Marta. Esa laguna, si uno la
recorre demorará unos 40 minutos, es bastante amplia, antes la visitaban mucho, acudía la
gente a paseos, a pescar; incluso había una batea decían y pasiaban ahí o canoa, luego se fue
perdiendo ya o sea pasó a manos de otras familias y esas familias pues ya no eran tan activas
y entonces se fue perdiendo poco a poco el amor -podriamos decir- por esa laguna, ya no la
visitaban y ahorita está enmontada toda ella o sea la maleza de la misma laguna. Han tratado
de limpiarla, pero es bastante extensa, el dueño de eso, si es que puede tener dueño, llamó a
34
“Hay la tendencia a atribuirle enfermedades al duende. No obstante, chamanes más relacionados con la lengua
hispana y la cultura dominante hacen la clarificación de que el duende no enferma, sólo se pone bravo” (Portela et
al. 1988:57).
66
una minga y como en tres días sólo le hicieron una partecita no más porque estaba bastante, o
sea por medio del agua eso estaba supercocida de raíces y de todo eso, trataron de secarla
para limpiarla -dijeron- y tampoco pudieron secarla, y en esta época que se acerca la semana
santa la gente pues le teme mucho, como por el lado y lado hay caminos, tratan de no pasar
sobre todo por la noche, porque dizque ven animales bastantes deformes, vacas ....y una
culebra con copete de oro... como de oro que brilla resalta demasiado pero muchos
ambiciosos que vienen a ver pues se lanzan así (se zambullen) y en el fondo no aparecía ya
nada ... y vuelven y la ven en otra parte ...” (voz yanacona).
Donde surge el agua surgen los seres espirituales; donde está el agua viven los seres espirituales.
Estos lugares, generalmente coinciden con los territorios "bravos, salvajes, incultivados" y estos
seres son los guardianes de la naturaleza. El principal, común a los cuatro grupos en mención, es el
trueno (pantasma negro, espíritu de la tempestad, jucas, pishimisak o diablo) que se manifiesta
como un ser zoomorfo, antropomorfo o antropozoomorfo, según el contexto, la situación y su
función social; la forma de su aparición está en relación con su rol en la naturaleza. Cuando se
personifica al trueno como el duende (descrito como un hombre-niño pequeño con un gran
sombrero y pies volteados, como guardián del agua y sus usos sociales) se dice que "atemoriza". La
realidad es que la persona que transgrede normas socialmente establecidas y resocializadas a través
del mito y la tradición oral lo ve en actitud amenazante, "ve visiones de duende", se atemoriza. Las
visiones de duende logran su cometido: controlar. Hay espíritus que se zoomorfizan en la culebra o
gran anaconda como la madre agua, que también se transforma en una hermosa mujer que, además,
trastorna a quienes quieren aprovecharse en exceso de los recursos acuáticos. La madre agua se
manifiesta de muchos colores en el arco iris y establece una comunicación entre "este mundo" y el
"mundo de arriba". También se encuentra la puma que regula con sus grandes senos la circulación
del agua de acuerdo con sus estados de regocijo o furia provocados por los comportamientos de los
seres humanos en relación con el manejo de las fábricas naturales de agua (Dibujo 12).
Entre los guambianos se encuentran, además del duende, el trueno y el arco, otros espíritus del
entorno como Pedro animal, que vigila el páramo, y mamarominga, que vive y cuida las lagunas
acompañada del arco invisible y de su esposo, el señor viento. De no tener en cuenta las normas
establecidas relacionadas con estos ambientes y sus espíritus pueden presentarse enfermedades
clasificadas como frías: emparamar, empelotar, abortar y granos de la piel. Entre los coconucos
existe la madremonte o soledad de monte, que reina lejos del llano y de la huerta; siendo la dueña de
67
las plantas silvestres esconde o posibilita el encuentro de plantas medicinales. "Ella pierde su
dominio cuando los humanos modifican la vegetación de una zona" (Faust 1988:47). Además,
existen la madre agua, dueña de los ríos y lagunas con los peces que viven allí; la pantasma negra y
blanca; el guando; y satanás, que vive en el volcán Puracé con "la gente mala" ya enunciada.
Dibujo 12: Los dueños del Agua
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2.5. El agua no tiene linderos, quiere estar con nosotros
“Los invito de corazón a que me acompañen y escuchen la historia del recorrido que
hicimos por todo el resguardo para conocer los ríos, los nacimientos de agua, los
riachuelos, los ojitos de agua, los pozos y las quebradas que consolidan la alegría, nuestra
esperanza y nuestro futuro. Hemos andado por los montes más altos de nuestro resguardo;
hemos visto cómo es de importante que dentro del camino cuando sintamos nuestras
plantas heridas del cansancio no lo recorramos en el polvo sino que estén frescas. Cuando
tenemos la brisa de la mañana, cuando miramos las flores que nacen y se mantienen porque
hay aguas que las riegan, cuando miramos los trigales verdes, los trigales amarillos porque
el agua los riega los hace vivir, uno es como las flores, nace y el corazón le corcovea, porque
ve en el agua algo necesario, algo importante, algo nuestro, algo eterno, que tiene que
convivir siempre, porque el agua no tiene linderos, igual que nuestros corazones
yanaconas... el agua se va río abajo, se golpea en las piedras, sufre, llega al mar, se une con
otras, sube en las nubes, se vuelve otra vez y cae en forma de invierno para acompañar
nuestros pueblos, para acompañar nuestras matas, para darle de beber a nuestras vacas, a
nuestros perros, a nuestros gatos, a todos los que necesitamos del agua, nunca podremos
olvidarla, tenemos que conservarla, ayudarla a mantener, no dejarla que desaparezca,
porque el día que el agua desaparezca nuestros dioses, nuestras hadas, nuestros hijos,
necesitaran de ella y desaparecerán ... No podemos desconocer, entonces, como les decía,
que el agua no tiene linderos, el agua quiere estar con nosotros, quiere ser para todos, quiere
ser eterna ... el agua no la podemos olvidar, tiene que estar con nosotros, hoy mañana y
siempre, para que podamos sobrevivir, porque el día en que se acaben los bosques, que se
acaben las montañas, que pisemos el agua, que la dejemos pisar de los animales, que la
ensuciemos, siempre viviremos enfermos, ese día moriremos y no sabemos si la culpa es de
nosotros o de nuestros dioses que nos castigan por no cuidar a nuestra madre tierra y a
nuestra diosa agua… lo más importante ahora es darnos cuenta que nosotros existimos
para el agua, que ella si se va, ella vuelve a estar con nosotros y quiere que existamos,
porque si nosotros dejamos que el agua desaparezca, nosotros desapareceremos después
de ella. Esperamos, entonces, que la luna, que el sol, que las estrellas, que las selvas, se
unan en tomo a los indios yanaconas, indios buenos, indios sinceros, indios valientes,
indios que quieren en un mañana ser mejores, pero también queremos que el agua sea
mejor y que el agua viva para todos porque el agua no tiene linderos, el agua quiere ser
para todos hoy, mañana y siempre” (voz yanacona).
2.6. El agua no se mezquina
“Resulta que acerca del agua había en la vereda donde yo vivo, que es Patía un nombre
caliente en tierra fría, había un ... por cierto creo que algo tiene que tener de familiar mío,
de apellido Quilindo y un señor llamado José, vivían por ahí a quinientos metros no más,
pero el uno vivía en la parte más alta donde había harta agua, había ciénaga, bajaba agua
inclusive, estamos al frente de donde ellos viven, del cerro Pusná, (decía un compañero son
69
los cerros tutelares de la zona), pero el hombre era muy hambriento, si hasta el agua la
mezquinaba pues y maldadoso, y el hombre, el otro, el tal José, hizo un tanque inclusive
para traer el agua para el sector donde él, porque era una loma por el lado de acá y el otro
no lo dejaba en paz, no lo dejaba tranquilo, una vez le quitó la tapa como quitarle una tapa
a una alcantarilla para echarle cosas, sólo para no dejar en tranquila paz al señor José,
bueno resulta que como a los seis o siete meses las cosas cambian y eso es verdad, porque
uno lo puede ir a comprobar ahora, él le siguió haciendo la guerra, - llamémosle así a los
problemas entre los mismos de la comunidad, más concretamente en esa zona -, hasta que
al fin le salió el agua en la esquina de la casa de él - entonces pues yo estaba muy pequeño
y no lo recordaba bien y ahora último que estábamos tratando estos temas de salud y medio
ambiente teníamos ese conocimiento y le averigüe de vuelta a mi papá como era el cuentoy
le tocó que irse de allí como a ochocientos metros hacia la izquierda, hacer otra casa
porque allí no pudo vivir, ya el agua era en cantidades...creo que hasta nos deja una gran
enseñanza, que no hay que mezquinar agua, de pronto le sale más o en el infierno le hace
falta, si es que existe el infierno cuando estamos hablando de territorio” (voz coconuco).
2.7. El agua también se siembra, se seca y se resiembra
“Una compañera del alto también nos comentaba que donde es la escuela... yo creo que es
una de las partes más planas donde es la escuela, toda esa parte plana era cubierta por una
laguna, como la gente quería hacer sus casas y no tenía donde, entonces llamaron a los... a
un médico tradicional a un macuco, lo llamaron y le dijeron no... nosotros queremos que nos
quite la laguna de aquí sí, es que nosotros necesitamos vivir aquí y los macucos llegaron y la
secaron, la quitaron de ahí y se la llevaron para otra parte. ¿Por qué se dice que se la
llevaron para otra parte? Porque en una vereda, en un cerro que se llama el Canelo no
existía esa laguna y ellos la cogieron, una culebra que era la madre de la laguna la llevaron
y en esa otra, la sembraron en esa otra vereda” (voz coconuco).
“Algo que se nos comentaba es que ahí también existió otra laguna más pequeña. La
señora, la dueña de eso pues llevó no sé por qué cuestiones o no quiso tener más la laguna
en el predio de ella y un día llevó sal del reino, como que se llama sal del reino y le echó a
la laguna y la laguna se secó, se nos decía por parte de la compañera que en el alto se les
está yendo el agua, se les está quitando el agua, pero que el agua no se les acaba, que ellos
siempre secaban una parte y aparecía por otro lado y que por eso no existía la gran
preocupación de reforestar, de cuidar el agua porque nunca les había hecho falta” (voz
coconuco).
“En la cultura guambiana para conservar el agua los médicos más que todo los que saben
más, sembraban un ojo de agua, me parece que en los años 40 o en los años 50, había una
gran sequía por Guambía y se reunieron los que sabían más, los médicos que sabían más de
eso y sembraron agua y hasta ahora esa agua hay, sembraron ojo de agua hasta ahora ese
ojo agua...no sé cómo lo habrán sembrado... el lugar se encuentra en alto de Los Troches que
se llama ... también hay lagunas sembradas, por ejemplo esa laguna se llama la laguna el
Abejorral, la laguna de Mauembisu maoe: quiere decir abejorro, mbisu: el lago, o sea la
70
laguna de abejorral ...” (voz guambiana).
“Sí acerca de lo que refería el profesor lo de las plantas que de pronto indican si hay agua el
nombre de esa plantica que le dan los indígenas donde vivo yo que es San Sebastián es
ayabara; si la planta es pequeña indica que el agua está bastante profunda y si la planta es
grande, entonces indica de que de pronto el agua está a menos profundidad” (voz yanacona).
2.8. El agua se resacraliza para que no se acabe
Lo sagrado es susceptible de perder espiritualidad, de perder poder, se amansa; las fuentes de agua
se pueden acabar, se van. Ante lo poco "enérgico" del duende en el cuidado de los ojos de agua las
comunidades yanaconas han optado, dada su fe y credibilidad en los santos cristianos, por
resacralizar estos espacios con piedras benditas de los espacios de mayor sacralidad cristiana:
“Que de la comunidad de Ríoblanco las personas iban al santuario de las lajas en son de
visita... en son de romería y de allá tomaban una piedrita de la roca donde está la virgen, la
llevaban y la colocaban ahí ( en el ojo de agua) en memoria de la virgen para que nunca se
les fuera a secar el agua” (voz yanacona)35
.
“Actualmente, ahora (la gente de San Sebastián) se va al santuario de las Lajas y escoge una
piedra y después la siembra en los ojos de agua para que no se seque y también siembra
plantas nacederas, pero hay que sembrar con mucha fe” (voz yanacona).
“Una leyenda o un mito es que alrededor de los ojos de agua los ancianos los abuelos iban y
sembraban un ombligo o un pupito de zapayo para que el agua no se secara de ese ojo” (voz
yanacona).
35
“Una leyenda o un mito es que alrededor de los ojos de agua lo0s ancianos, los abuelos, iban y sembraban un
ombligo o un pupito de zapallo para que el agua no se secara de ese ojo” (voz guambiana)
71
CAPITULO III
TERRITORIO, AGUA Y ARMONIA DE LA SALUD
La aproximación a la realidad sociocultural de guambianos, paeces, coconucos y yanaconas de la
región andina del suroccidente colombiano permite afirmar la existencia de un pensamiento andino
sustentado en la particularidad de dos aspectos fundamentales: el control y manejo de pisos
ecológicos (verticalidad y microverticalidad )36
y la concepción del proceso salud-enfermedad. La
verticalidad parece ser la constante de un proceso instaurado a través de largos períodos de
asentamiento que, además del aprovechamiento de gran variedad de productos agrícolas, ha
permitido formas de aprehensión, significación y ordenamiento lógico del medio en las condiciones
que sólo puede ofrecer esta abrupta topografía andina (Murra 1975; Oberem 1981). Este
ordenamiento vertical, según Osborn (1985), va más allá del manejo agrícola, puesto que se
relaciona con la concepción mítica: los desplazamientos corresponden a ceremonias que hacen parte
de ciertos sistemas de creencias.
Los indígenas caucanos andinos sitúan los lugares sagrados en las partes altas, con preferencia en
los sitios con alta presencia de agua: montañas (nevados del Huila y Pan de Azúcar; cadena
volcánica de los Coconucos; volcanes de Puracé y Sotará); páramos (Guanacas, Las Delicias, Moras
y Barbillas); estrella fluvial de Colombia; lagunas sagradas (Piendamú, Páez, Juan Tama, San
Rafael). Aunque habitan los sectores medios, menos fríos y menos cálidos, y aunque realizan
actividades agrícolas en zonas más cálidas y más frías, sus desplazamientos son temporales, previos
rituales de refrescamientos que tienen como propósito resocializar la normatividad relacionada con
el uso y manejo de los recursos, pero también con el comportamiento frente a las diversas
gradaciones de “temperatura” para evitar desequilibrios por excesos de calor o de frío. Por las
características del ecosistema la tendencia cultural está dirigida a evitar más los excesos de frío que
de calor; por ello los ecosistemas del agua son de gran trascendencia para las comunidades
indígenas del suroeste colombiano en la comprensión y explicación del mundo.
36
Se denomina verticalidad y microverticalidad al control y manejo vertical de pisos ecológicos. Esta estrategia
permite lograr el acceso a diferentes pisos altitudinales en una misma región a través de un corto recorrido,
generalmente de pocas horas.
72
Los seres espirituales que moran lugares templados y cálidos difieren de los ubicados en las partes
medias y, a su vez, se distinguen de los que habitan en las partes frías y de páramo. Los seres
espirituales que afloran con el agua son los dueños de la sabiduría y el poder; además, son los
dueños de lo que existe en la naturaleza y se desplazan por la cosmografía indígena en formas
diferentes según los espacios, situaciones y roles a desempeñar en la sociedad. Estas clasificaciones
hacen parte de la cosmovisión y ordenan, siguiendo un sentido vertical, los tres mundos en donde
todo tiene vida: el cerro tiene vida, el volcán ruge, la tierra es brava o es mansa, el arco iris camina,
el agua es arisca, es fuente de vida. No existe elemento estático o muerto; al contrario, todo tiene
vida, tanto como los mismos seres humanos. El sustrato espacial de las comunidades indígenas y
todo lo contenido en él ha sido vivificado mediante un proceso de semantización (territorialidad).
Para ellas no existe mundo inanimado. Todo tiene vida y la relación del indígena con su medio es
de ser vivo a ser vivo, del hijo (hombre-mujer) con su madre naturaleza.
En la cosmografía indígena circulan categorías que dan cuenta de las expresiones vitales de los seres
y las cosas. Entre ellas se distinguen hielo, fresco, señas, hieloso, pulsos, espíritus, virtud, poder,
auca, pta’ndz, que hacen referencia a la trayectoria, circulación e intensidad de las energías. Frío y
calor 37
37, especialmente, expresan un sistema dialéctico que denota estados opuestos y
complementarios, aunque interdependientes y constituyentes de una unidad.
En relación con la concepción salud-enfermedad se evidencia una permanente búsqueda de una vida
en armonía y equilibrio en los diferentes momentos de la cotidianidad de los indígenas, puesto que
debe ser puesta en práctica una ética que rige la conducta individual, social y de relación con el
entorno. Esta ética es un sistema global de pensamiento que rige y garantiza el bienestar y la
etnicidad de sus sociedades como producto del ejercicio de aprehensión y significación que se hace
del cosmos para entenderlo, explicarlo y proyectarlo en sus formas de relación intercultural. La
cultura médica de guambianos, paeces, coconucos y yanaconas está íntimamente ligada al medio
geográfico. El comportamiento de los ecosistemas frágiles y el recurso hídrico son los referentes
sobre los cuales se construyen los modelos culturales médicos. El nacer, enfermar y morir, entre
37
En las clasificaciones de la cosmovisión indígena del Cauca las categorías frío, caliente y fresco comprenden una
gran esfera de la realidad: estados del cuerpo, medicamentos, alimentos y ambientes. Hay estados del cuerpo que
están catalogados como fríos; las plantas medicinales están clasificadas entre calientes y frescas; de igual forma, los
alimentos y sitios geográficos se encuentran distribuidos en esas categorías.
73
otros aspectos fundamentales del desarrollo humano indígena, son de mucha trascendencia porque,
además de tener que ver con la existencia del grupo sociocultural, se convierten en indicadores del
tipo de relación existente entre los individuos y su medio. Esta aseveración se refleja en categorías
como "hieloso", "mal viento", "auca", "pta'ndz", algo así como peligros latentes por todas partes y
que bajo cualquier descuido de las personas puede causar mal. Para evitar que esto suceda se deben
tener en cuenta normas relacionadas con el comportamiento social, con el medio circundante, con lo
económico; es decir, con la cotidianidad del mundo indígena. Por ello enfermar y morir son eventos
sociales registrados cualitativamente en la memoria familiar, social y colectiva dentro de una
clasificación cultural de enfermedades que tiene que ver con la forma como estos indígenas piensan
su cuerpo en relación con toda su comunidad, en relación con la tierra, los árboles, los páramos, las
lagunas, los ríos, el trueno, los tiempos fríos, calientes, frescos, la luna, el sol, la noche, el día, la
lluvia y muchas cosas de la naturaleza nominada.
Cuando se transgreden las normas hay desórdenes que repercuten en la sociedad y los individuos,
hay acumulación de “amenazas” y los especialistas de la sensopercepción empiezan a sentir en sus
cuerpos “señas” de una circulación energética transtornada o a “ver” las causas del susto,
disfunciones orgánicas, malas cosechas y muerte de los animales, atribuyéndolas a enojos del
trueno, del duende, del arco, de la madre monte, de la madre agua. Esta filosofía étnica deja en
evidencia que para los indígenas caucanos el territorio es una escritura, un referente de signos y
significantes que permite construir una cosmovisión basándose en lo concreto que ven y sienten
todos los individuos y sin lo cual no habría significado. En este proceso priman principios de
clasificación y diferenciación que, operacionalizados como condiciones y normas, permiten poder
vivir allí; también resaltan los principios que propenden por el equilibrio, la armonía y la
reciprocidad.
Las cosmovisiones andinas del Cauca son un gran aporte como conocimiento íntimo de la dinámica
de los ecosistemas a través de los tiempos. Si se estudia con más detalle la convivencia armónica de
las comunidades con el medio es posible reforzar las concepciones que fortalecerán su ser étnico, el
territorio, y contribuirán pedagógicamente al freno del desequilibrio en la disponibilidad de aguas
potables, superficiales o subterráneas. No en vano se autodenominan los “guardianes de la
naturaleza”.
74
La filosofía de la que hablo podría ser traducida al siguiente lenguaje: establecimiento de
actividades socioeconómicas y sociales según caracterización de los recursos (aprovechamiento
racional); previsión y control de actividades impactantes o alterantes de los ecosistemas;
desconcentración y diversificación de las actividades socioeconómicas; conservación de la
biodiversidad; delimitación de los usos y fines de la tierra de acuerdo con el conocimiento milenario
que coincide con su vocación ecológica; definición de los espacios sujetos a protección especial -–
frágiles y críticos— a partir de la caracterización como espacios de mayor espiritualidad dentro de
la naturaleza, incluidos sus dueños protectores y la normatividad socio-cultural relacionada con
ellos. Lo más importante es que estas cosmovisiones indígenas se vean como el fundamento de
sistemas sociales que dan un verdadero apoyo al desarrollo sustentable. Aceptar a plenitud estas
múltiples concepciones que los indígenas han construido en su relación histórico-cultural con el
medio ambiente significa darle concreción real al principio constitucional de que "El Estado
reconoce y protege la diversidad étnica y cultural de la nación colombiana":
"Nosotros existimos por el agua, que ella, si se va vuelve a estar con nosotros, ella es eterna y
quiere que existamos" (voz yanacona).
75
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81
INDICE ANALITICO
A
a’te
a’te tandy
a’te thë’sa
Abejorral
Abortar
aché
adscripción
afirmación
agropecuarias
Agua Blanca
Agua Tibia
Aguacero
aguardiente
agua(s)
ariscas
corrientes
quietas
marina
Alasana
Almaguer
almas
alquimista(s)
alucinación
alud
aluminio
aluviales
amansable
82
amansamiento
amansar
amapola
amazonia
amazónico(s)
ambiental(es)
amenaza(s)
americanística
ancestros
Andes
Andina(o)
animada
animales
antepasados
antes de Dios
antropológica
antropomorfización
antropomorfo(as)
aprehensión
apropiación
arco
arisca
armadillo(s)
astillita de Paja
ataque de arco
atmosférica
auca(s)
autoabastecimiento
avalanchas
aymará
azufre
B
Barbillas
barro
bautizo
Belalcázar
Benévolos
bienestar
blanco
Bolivia
borrascosa
bosque
botar familia
bravo
83
brujas
C
cabildo
cacique(s)
cadáver(es)
café
Calambás
Caldono
calidad
cálidas
calientes
calma
calor
camayura
camino
campa
canasta
Canelo
Cañadas
cañones
Caquetá
casarse
cascadas
castigando
Castillo i Orozco
Cataclismos
cateo
Cauca
cauces
celestes
cenizas
chamán
chamánico
Chinas
Chisquío
chonta
chorreras
chumbados
chumbe
cielo
ciénagas
Cieza de León P.
circulación
clasificaciones
84
climático
climatológico
coca
coconuco(s)
Coconuco
colchón
colectivos
colla
Collasuyu
Colombia
colombianos
colores
complejos culturales
complementarios
comunicación
comunidad(es)
civil(es)
cóndor
conducta
conocimientos
conquistadores
consejero(s)
conservación
contaminación
contaminante
corazón
coronilla
cosecha
cósmica
cosmografía
cosmología
cosmos
cosmovisión(es)
indígenas
costas
coyaimas
crecientes
cristiano(s)
Cristo
cronológico
cualidades
cualitativas
Cuaré
cuencas
cuevas
culebra(s)
85
cultivado
cultura
ajenas
de la salud
indígenas
páez
rurales
D
daat’i
dando luz
dar a luz
danta
deforestación
deforestar
deidades
demográfico
derrumbes
desacraliza
desagrado
desalinización
desequilibrio
detenida
deterioro
develamiento
diálogo
diarreas
dieta
diluvio(s)
dirigentes
discursivas
disminución
disponibilidad
doctrina
domesticados
doméstico
dominación
dominante
drenados
drenaje(s)
Drexler, J.
duenda
duende
dueños
dulce
86
E
Ecosistema(s)
frágiles
eeka
eeka yat
eje
ekthe’
El Buey
Embalses
emic
emparamar
empelotar
energía(s)
cósmica
enfermedad(es)
entierros
entorno
eperá-siapidara
equilibrio
erosionados
escarcha
escorrentía
escritura
escucha sensorial
espacio(s)
espanto
espíritu(s)
esponja
este mundo
estrella
fluvial
estrellas
eterna
ética
étnicamente
etnicidad
etnobotánica
etnoecología
etnografía nacional
etnográfica
evaporación
evapotranspiración
excesos
87
F
fábrica
falta
familiar
familias lingüísticas
faust, F.
fe
fenómenos
ambientales
atmosféricos
geomorfológicos
fertilidad
finito
físicas
fisiográficas
fluvial
fogón
frescas
fresco
frianos
fríjol
frío
Frontino
G
Galarza, F.
gaseoso
genésico
genios tutelares
gente
sin rabito
geomorfología
geomorfológicamente
glaciales
glacifluviales
global
grafía
gramíneas
granizo
Guachicono
Guambía
guambianos
Guanacas
guando
guardián es)
88
Guarqueyó
Guayuyaco
H
hachones
Hato Viejo
herederos
heridas en las montañas
héroes
culturales
hielo
de muerto
hieloso
hierbas medicinales
hijos
del agua
nasas
historia(s)
histórica
hombre
niño
piedra
huacas
huecadas
huerta
Huila
Húmedo
I
imágenes
impredecible
incas
incontrolable
incultivados
industrialización
inequitativa
inesperados
inframundo
Ingano(s)
insomnio
intercultural
intertropical
inundaciones
Irlanda
89
itaqui
J
Jambaló
Jívaro
Jucas
Juguetones
K
k’dul
kiwe dyihu
kiwe dyihu yet
kiwe nyhi yet
kl’um
krahó
ks’ya’w wala
ks’ya’w yat
Kuiche
Kwes kiwe
L
La Plata
La Sierra
la tierra
lagos
laguna(s)
Lame
Las Delicias
Legislación
lenguaje concreto
leniticos
Letreros
leyenda
limpiezas
linderos
literatura
localización
lodo
López, M.
Lóticos
luchadores
luna
menguante
90
niña
nueva
redonda
M
Macizo Colombiano
Macucos
máculas
madre
agua
monte
Magdalena
Maíz
makusi
mal viento
maldades
mambeo
manantiales
manquian
manso(s)
mapuche
mar
masas de aire
masculino
matriz
matsiguenga
Mauembisu
médicas
médico(s)
tradicional
medio
medios químicos
memoria
menstruación
metodológica
meweh
mexicano
miao de arco
microcuenca
microvertical
minerales
miticas(os)
mito(s)
mnemotécnico
mochila
91
mohan
moldeado
montañas
morada
Moral
Morobik
Mosoco
movimiento
muerte
mujeres
mujeriego(s)
multivocalmente
mundial
mundo
andino
de abajo
de arriba
N
nasa
yuwe
natagaimas
natural
naturaleza
Naundorf, G.
nawpaq
necesidades
nevados
nieve
niño(s)
no domesticados
normatividad
nubes
blancas
negras
nubosidad
ñimbe
O
observación
Océano
ofrecimiento
ojos de agua
ombligo
opuestos
oralidad
92
orgánicos
orina
Ortiz
Oso
P
Pachamama
Padre “estrella”
paeces
Páez
paisaje mítico
Palacios, A.
Pan de Azúcar
Pancitará
pancoger
pantasma
páramos
paría el agua
paridos por la tierra
parteras
parto(s)
de la tierra
Patía
Pedro animal
Pedro Urdinales
Pensamiento
Peña, B.
peñas
peñascos
perdurar
Perú
piedra(s)
central
mágicas
sagradas
vivas
Piendamú
Pijaos
Pikuk
Pinzón, C.
pishau
pishimisak
piso(s) térmico(s)
Pitayó
Placenta(s)
plantas
93
Bravas
calientes
domesticadas
frías
medicinales
nacederas
pluviométricos
pluviosidad
poder(es)
negativos
positivos
Polia, M.
Político(s)
potabilización
potable
precipitación(es)
precolombinos
predecir
predestinados
preservación
primigenias
primigenio
profundos
progresivo
protección
protectores(as)
pta’ndz (sucio)
pu’s
Pueblo Nuevo
Pululó
puma
Pupito de zapallo
Puracé
puro
Putanga
Putrefacta
Q
quebrada
quema
Quichaya
químicos
R
rayo
recién nacido
94
refrescamientos
regeneración espontánea
remedios
calientes
renovable
representación
resacraliza
resguardo(s)
resiembra
restricción
restricciones sexuales
riachuelo
río
Río Blanco
riqueza acuática
Hídrica
ritual(es)
ritualizada
roca
rocosas
Roe, P.
Ronchas
ruanudos
S
s’i
s’uita
saber Chamánico
sabio(s)
sagrados
sahumerios
sal
salada(s)
salud
salvaje
San Francisco
San Juan
San Miguel
San Nicolás
San Rafael
San Sebastián
sangre
caliente
fría
Santa Marta
Santiago
95
Santo Tomás
satanás
savia
secas
secreta
sectores
sedimentos
sek
Semana Santa
semantización
Semiología
Senos
Sensopercepciones
sentimiento
señas
señor
estrella
viento
seres
ancestrales
humanos
míticos
vivientes
siembra
significación
silvestre
Silvia
símbolo
sistemas
social
socializada
sol
soledad de Monte
sólido
sombrero
Sotará
submundo
subcontinente
subterráneo
suciedad
sudor
suelos
sueños
superficial(es)
superficie(s)
suramericano(s)
96
Swin
T
t:iwe yase
tabaco
Tálaga
Tama, J.
Tapanos
Taravira
Távio
Tay
taypi Qala
tectónicos
tecnológicas
temblores
temor
temperatura
tempestad
tensoactivos
termales
territorio(s)
thë’wala
tibia
Tibón G.
tierra
Tierradento
Titicaca
Tiwanaku
Tocados por el rayo
Tóez
Tolima
Toribío
totoroes
tradición escrita
oral
traducción(es)
tres mundos
tres negros
trópico
trueno
tulpas
túneles subterráneos
U
Unidad
97
Uso actual
utilitarista
V
Valle(s)
vedados
vegas
vegetación
vegetales
velorio
venado(s)
verdad
Verón
verticalidad
victoria
vida
vigilante
Vinagre
Virtude(s)
Visión(es)
vital
vitalidad
Vitoncó
Vitoyó
viuda
vivificada
volcanes
volcánica
volcánica(s)
W
weet’ahn
weh’a
Wila
Wira Cocha
Y
Yanacona(s)
yerbatero
yu’k hi’pmenas
yu’k hipmenas
yu’vyaa
yu’
yu’Kwet
Yule, M.
98
Z
zoomorfizado
zoomorfo
zumos