Das deutsche Problem in der nachkriegsdeutschen Literatur und der Geschichtswissenschaft

Inhaltsverzeichnis

Einleitung
...................................................................................................
..... 9

1 Deutschlandreden nach 1945 ............................................................. 15

1.1 Hermann Lübbe: Der Nationalsozialismus im Bewusstsein

der deutschen Gegenwart ....................................................................... 19

1.2 Richard von Weizsäcker: 8. Mai 1945 ................................................. 22

1.3 G. Grass: Geschenkte Freiheit ...............................................................
25

1.4 E. Nolte: Vergangenheit, die nicht vergehen will .................................. 29

1.5 P. Jenningers Bundestagsrede vom 10. November 1988 .................... 31

1.6 M. Walser: Über Deutschland reden ..................................................... 36

1.7 Deutschlandreden jenseits der Disziplinarität und Ideologie ............ 39

2 Entweder-oder: Kontinuität der Schemata ...................................... 45

2.1 Freiheit oder Einheit
............................................................................ 47

2.2 Variationen des deutschen Sonderwegs .............................................. 54

2.3 Der lange Weg zum Westen als Schwundstufe des Sonderwegs? ...... 66

2.4 Kulturnation und Verfassungspatriotismus ........................................ 69

3 Niederlage und/oder Befreiung ......................................................... 77

3.1 Geschichtspolitik als Bestandteil der Reflexionen

der Deutschheit
.................................................................................... 80

3.2 Im Schatten des Kalten Krieges ........................................................... 85

3.3 Totalitarismus
....................................................................................... 87

3.4 1960er Jahre. Ein Wendepunkt? .......................................................... 90

3.5 Deutsche Nachkriegsgeschichtswissenschaft ..................................... 94

3.6 Fischer-Kontroverse
............................................................................. 97

3.7 Historikerstreit
................................................................................... 101

3.8 Gute Karten, klarer Sieg .....................................................................
104

3.9 Historikerstreit und die Reflexion der Deutschheit ........................ 107

4 Essentielle Deutschheit..................................................................... 115

4.1 Der nützliche Goldhagen ................................................................... 117

4.2 Zwischen Grundsätzlichkeit und Zweckmäßigkeit .......................... 120

4.3 Historisierung des Nationalsozialismus ........................................... 127

6

4.4 Vom Nutzen und Nachteil der „Erinnerungskultur“ ...................... 134

4.5 Zwischen Antisemitismus und Philosemitismus .............................. 143

4.6 Schatten der Gruppe 47 ......................................................................
151


……………………………………………………………………………………………………………………………………………..

Das Buch stellet einen Beitrag zur literaturgeschichtlichen Aufarbeitung der
politisch-literarischen Deutschlanddebatten in der Bundesrepublik dar, sofern es analysiert, wie in
den Jahren 1960-2010 in (West)Deutschland das Deutschsein reflektiert wurde.

………………………………………………………………………………………………………………………………………………


In einigen literarischen Deutschlandreden (etwa bei M. Walser, B. Strauß, H.M. Enzensberger, oder
auch G. Grass) manifestiert sich diese produktive Spannung in der Suche nach einer Sprache, in der
man über das deutsche Problem überhaupt sprechen könnte; einer Sprache, die der Notwendigkeit zu
artikulieren genauso Rechnung trägt, wie all den wohl unumgänglichen Verboten und Tabuisierungen;
die das, worüber geschwiegen wird, nicht weniger beachtet, als das, worüber man spricht. Über die
Formen, in denen literarische Deutschlandreden ihre eigenen Möglichkeiten thematisieren, also zur
Selbstkritik ansetzen, ist der Bogen zu schlagen zu Fragen, die in Bezug auf die Möglichkeiten des
Denkens über das deutsche Problem die Literaten mit den Historikern, Politologen, Soziologen,
Philosophen oder Publizisten teilen. Wie sähe so ein Fragenkatalog aus? 16 Was besagt die jeweilige
Definition des Deutschseins über die Motivation des Definierenden? Wie hat man sich zur deutschen
Geschichte zu stellen? Akzeptierend oder ablehnend, sprich antinationalistisch, oder lieber neutral
dessen eingedenk, dass Geschichte immer instrumentalisierbar sei? Inwieweit ist der kausale Bezug
legitimiert, der zwischen dem Kulturnationalismus (deutsche Nation gespalten in zwei Staaten, die
allenfalls eine gemeinsame Kultur verbinde), der Schuldanerkennung (die Trennung als gerechte
Strafe) und der proklamierten nachkriegsdeutschen Westorientierung bestehen soll? Ist daraus auch
die Schlussfolgerung zu ziehen, dass Deutsche zwangsläufig das zivilisierte Europa (gegebenenfalls
den Westen) verlassen, wenn sie nach einem (ungetrennten) Deutschland rufen, da sie dadurch die
Schuldanerkennung von sich weisen? Also impliziert der Kulturnationalismus des getrennten
Deutschlands eine moralische und der politische Nationalismus des vereinten Deutschlands eine
amoralische Haltung? Inwiefern und wie lange sollen die Jahre 1933–45 für das Nachkriegsdeutschland
determinierend sein? Wann, wenn überhaupt, wird man aus dem Schatten der NS-Zeit heraustreten
dürfen? Wann geht also die Nachkriegszeit mit den aus dem Krieg abgeleiteten Konstellationen zu
Ende? Darf sie überhaupt jemals zu Ende gehen? Wie sind die unmittelbaren Nachkriegsjahre (etwa
1945–1960) zu verstehen? Als eine unheilvolle Restauration (da müsste man aber fragen, was da genau
restauriert wurde?), in der die nazistische Vergangenheit massiv verdrängt wurde, oder als eine
menschlich akzeptierbare und wohl auch einzig mögliche Reintegration der Millionen Nazi-Deutschen
in das neue Deutschland, bei der die NS-Vergangenheit allgemein und pauschal abgelehnt wurde, doch
parallel dazu auf der persönlichen Ebene die einzelnen persönlichen „Fälle“ eher beschwiegen und
diskret übergangen wurden? Was hat sich diesbezüglich in den 1960er Jahren geändert? Welche Rolle
spielte im Deutschlanddiskurs die Generation der 68er? Kommt ihr das Verdienst zu, sich als erste
Generation mit der unangenehmen Vergangenheit kritisch auseinanderzusetzen und all das zu Unrecht
Verdrängte und Verschwiegene zu thematisieren, oder nutzte sie eher ihre Chance per
Faschismusvorwurf ihre politischen Gegner zu diskreditieren, um mit der bürgerlichen Demokratie in
der Bundesrepublik schlechthin aufzuräumen? Muss Ausschwitz als ein unvergleichbares, singuläres
Verbrechen verstanden werden, oder darf man es mit anderen europäischen Verbrechen vergleichen?
Steckt hinter jedem solcher Vergleiche die Versuchung, das Schlimme zu verharmlosen? Ist bereits
das Vergleichen ein Sakrileg, weil man dadurch Auschwitz relativiert, oder ist es eher als
verbrecherisch zu bezeichnen, wenn man Auschwitz ein für alle Mal zu vergleichen verbietet? Ist das
Bestehen auf der negativen Singularität von Auschwitz interesselos, oder verstecken sich dahinter
gewisse Interessen, etwa das Interesse, Auschwitz moralisch und politisch zu instrumentalisieren,
und 17 oder dadurch moralisch denjenigen überlegen zu sein, die mit der bösen Vergangenheit anders
umgehen? Wie ist das Dilemma zu lösen, das den Deutschen einerseits vorschreibt, sich ständig an
ihre Nazivergangenheit zu erinnern, sie aufzubewahren, ja sie abzuarbeiten, andererseits aber jede
Erinnerung und jede Arbeit an der Vergangenheit für unzureichend erklärt? Was hat sich an der
deutschen Position in Europa verändert, nachdem Deutschland wieder einheitlich geworden ist? Stellt
ein einheitliches Deutschland für Europa irgendwelche Gefahr dar? Geht am Tag der Wiedervereinigung
für Deutschland die Nachkriegszeit mit ihrem Blockdenken und festgefahrenen Denkschemata definitiv
zu Ende, oder bleiben die Deutschen darin nach wie vor verhaftet? Wie ist es nach der Wende um die
Aussagekraft der Kategorien links und rechts, liberal und konservativ, aufklärerisch und
gegenaufklärerisch bestellt? Ist die Vergangenheitsbewältigung zwingend eine Bewältigung der
Vergangenheit von anderen (ideologisch oder generationsbedingt anders Denkenden)? Zu welchen
Änderungen und Variationen der Relation zwischen Tätern und Opfern kommt es in der inkriminierten
Zeitspanne, und zwar sowohl auf der Ebene der Individuen, als auch der Kollektive (Deutsche versus
Alliierte, bzw. Deutsche versus Juden)? Ist eine vergleichbare Empathie gegenüber Tätern und Opfern
festzustellen? Ist das Erinnerungsgebot dermaßen unbedingt, dass es alle, auch die ritualisierten
und instrumentalisierten Erinnerungsformen rechtfertigt? Kann es auch absolute Anforderungen
legitimieren, etwa den deutschen Pazifismus für alle Zeiten oder Stigmatisierungen aller, die
darauf hinzuweisen wagen, dass der Mensch um leben zu können vergessen muss? Welche Relationen
bestehen zwischen den einzelnen äußeren und inneren Formen des Vergangenheitsbezugs? Ist etwa der
nachkriegsdeutsche Philosemitismus eine verinnerlichte Haltung, oder stellt er eher eine gute und
zur Schau gestellte Absicht dar, nicht unähnlich dem von M. Walser verschmähten „Lippengebet“? Und
ist wiederum die Privatisierung der nazistischen Vergangenheit, die man eben Walser vorzuwerfen
pflegt, nur eine entlastende Strategie, oder vielmehr eine berechtigte Reaktion auf die Praxis,
dank der man sich mittels Vergangenheit ein Alibi für heute verschafft? Ist der Umgang mit dem
Nachkriegsdeutschsein in Händen der auf political correctness achtenden „Diskurspolizei“, die
überwacht und bestraft? Oder sind vielmehr die Stigmatisierten darauf aus, vermeintliche Tabus zu
produzieren, um sie folglich zu brechen und den Eindruck hervorzurufen, alles werde von der
„Diskurspolizei“ beherrscht? Ist es erwünscht, Deutschland zu normalisieren? Falls ja, erreicht man
es eher, indem man die Gründe anzweifelt, die der Normalität im Wege stehen, oder eher indem man
sich zu der Abnormalität Deutschlands bekennt? Ist die Anerkennung der historischen Schuld etwas,
was Deutschland herabwürdigt und dessen internationale Anerkennung verhindert, oder stellt gerade
sie die unumgängliche Voraussetzung dafür dar, eine akzeptable Identität zu gewinnen?