ABside. Rivista di Storia dell’Arte, 2 (2020), pp. 107-129
DOI: 10.13125/abside/4205
ISSN: 2704-8837
Decolonizzare il museo. Tate Modern e Brooklyn Museum
fra nuovo istituzionalismo e attivismo
Camilla MATTOLA
Università degli Studi di Sassari
camilla.mattola@hotmail.it
Riassunto: Nel 2018 il Brooklyn Museum di New York ha annunciato la decisione di assumere
una donna bianca come curatrice della sua collezione africana, provocando le reazioni nel mondo
dell’attivismo. Collettivi come Decolonize This Place, da sempre impegnati per ottenere maggiore
inclusione nelle istituzioni pubbliche, hanno espresso la necessità di un cambiamento delle narrazioni
e delle pratiche museali, considerate ancora come fortemente etnocentriche. Questo episodio
si inserisce in un più ampio fenomeno. Considerato il potenziale didattico dei musei e il
fatto che rappresentano l’ideale di libertà democratica, gli attivisti hanno tentato negli ultimi decenni
di ingaggiare un confronto diretto con queste istituzioni. Attacchi sui social media, manifestazioni
e lettere aperte sembrano avere in questo contesto lo stesso obiettivo: decolonizzare i
musei dall’esterno. Attraverso l’analisi comparativa delle narrazioni e delle pratiche curatoriali
adottate da due importanti musei anglosassoni, la Tate Modern e il Booklyn Museum, ed utilizzando
la critica post-coloniale come punto di riferimento teorico, questo articolo tenta di comprendere
l’impatto che il movimento degli attivisti sta avendo nel dibattito istituzionale su accessibilità
e inclusione nei musei.
Parole chiave: Decolonizzazione, Critica istituzionale, Attivismo, Tate Modern, Brooklyn Mu-
seum.
Abstract: In 2018 the Brooklyn Museum of New York announced the decision to hire a white
woman as a curator of its African collection causing some reactions in the activist world. Collectives
committed to the cause of inclusion in public institutions, such as Decolonize This Place, have
expressed the need for a change in the museums' narratives and practices, considered to be still
too ethnocentric. This episode is just a part of a broader phenomenon. Considering the museums'
educational potential and the ideal of democratic freedom they represent, activists have tried in
the last decades to engage in a more profound confrontation with these institutions. Attacks on
social media, public protests and petitions seem to aim at the same purpose: to decolonize museums
from the outside. Through a comparative analysis of the narratives and the curatorial practices
of two major Anglo-Saxons museums - the Tate Modern and the Brooklyn Museum - and
using the post-colonial critique as theoric background, this study aims to understand the impact
of the activist movements in the institutional debate about museum accessibility and inclusion.
Keywords: Decolonization, Institutional critique, Activism, Tate Modern, Brooklyn Museum.
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Nel 2018 il collettivo di attivisti americani Decolonize This Place1 diffonde su YouTube
un video2 nel quale denuncia la mancanza di politiche inclusive nel Brooklyn Museum
di New York. Il video si apre con una scena del film Black Panther3 di Ryan Coogler, il
primo lungometraggio ad aver portato sul grande schermo le vicende di un supereroe
africano. La sequenza vede l’antagonista della storia, l’anarchico Killmonger, visitare la
sezione africana di un museo fittizio, ma modellato su istituzioni come il BritishMuseum
o lo Smithsonian.
Originario dell’immaginario regno africano del Wakanda, il giovane si mostra particolarmente
interessato agli oggetti esposti, per lo più armi e maschere acquisite dal museo
in epoca coloniale, e chiede perciò ulteriori dettagli sulla loro provenienza alla curatrice
della sezione, una donna bianca. Dietro alle domande apparentemente innocenti
del personaggio si nasconde però un secondo fine. La scena si chiude infatti con la morte
della donna, uccisa da un caffè avvelenato, non prima che Killmonger le riveli di essere
lì per rubare quei manufatti e le ponga un ultimo, fondamentale, quesito: il museo pos
siede quegli oggetti in modo legittimo, o la loro presenza è frutto delle spoliazioni e delle
violenze perpetrate dagli Europei in Africa durante l’epoca coloniale? (Fig. 1).
Fig. 1. Michael B. Jordan in Black Panther, IMBD © 2018 – Disney / Marvel Studios.
https://www.imdb.com/title/tt1825683/mediaviewer/rm1999391744
Quella di Killmonger è una domanda retorica e volutamente provocatoria. Se da un
lato infatti la sua funzione è quella di legittimare il suo atto criminoso, il furto dei manufatti
come retribuzione del torto inflitto ai suoi antenati dall’Impero coloniale britannico,
dall’altro sembra voler delegittimare il ruolo del museo.
In una prospettiva più ampia, la scena appena descritta e il suo utilizzo da parte di
un collettivo impegnato per la difesa dei diritti delle minoranze etniche segnalano la
presenza di una linea di contestazione dell’autorità museale e di un attacco diretto in
particolare a mettere in dubbio il suo carattere di istituzione inclusiva e democratica.
1 Decolonize This Place.
2 Now This News (2018).
3 Black Panther (2018).
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Realtà e finzione, infatti, si concentrano qui attorno ad unico quesito: quanto ed in che
misura i musei contemporanei includono e rappresentano le differenze culturali?
Considerate la funzione educativa dei musei e la presenza nella nostra società di conflitti
sociali fondati sulla paura delle differenze, la risposta a questa domanda è di grande
importanza. Non a caso, il video arriva dopo una lunga serie di riflessioni critiche riguardo
il ruolo del museo che si sono acutizzate negli ultimi decenni. A partire dagli
anni Sessanta, infatti, ha avuto inizio un intricato e complesso processo di ridefinizione
dell’entità museale basato sulla presa di coscienza del carattere esclusivo delle pratiche
museali tradizionali. Le forze responsabili di questi primi movimenti critici risultano interne
all’istituzione e sono da ricondurre ai due soggetti che ricoprono i ruoli di maggior
rilievo nel museo, ovvero i curatori e gli artisti.
La teoria istituzionale dell’arte ha per prima messo in evidenza la presenza, all’interno
dell’istituzione, di rapporti di potere e di retoriche discriminanti. A partire dagli
anni Sessanta alcuni critici e curatori cominciano ad elaborare il concetto di sistema
dell’arte, inteso come l’insieme di attori e delle complesse dinamiche del mondo
dell’arte, e a interrogarsi sui processi di attribuzione di valore artistico all’interno delle
cornici istituzionali. Attraverso le riflessioni di questi autori, tra cui Arthur C. Danto4,
considerato tra gli iniziatori del movimento, emerge la presenza di un gruppo sociale
privilegiato che stabilisce e che è al contempo l’unico destinatario del canone artistico.
Negli anni Ottanta è la critica Griselda Pollock5 a dare un volto al fruitore privilegiato
dell’arte nella società post-moderna: si tratta dell’uomo borghese, bianco e eterosessuale6.
In questi stessi anni si fa strada anche tra gli artisti l’esigenza di un contenitore/soggetto
museale che rifletta e accolga le differenze sociali e artistiche: è la stagione
della critica istituzionale che, con artisti come Daniel Buren e Marcel Broodthears, cerca
di scuotere i musei dall’interno, utilizzando pratiche artistiche provocatorie, mirate a
smascherare agli occhi del sistema il carattere elitario degli spazi istituzionali. Parallelamente,
la lotta per le disuguaglianze sociali diventa essa stessa il soggetto di sperimentazioni
artistiche: l’attivismo artistico7 cresce e si sviluppa nel clima delle rivolte sociali
del secondo dopoguerra e pone vecchi e nuovi media al servizio di cause come la parità
di genere, di orientamento sessuale e del riconoscimento dei diritti delle minoranze et-
niche.
Negli anni Ottanta, la crescente consapevolezza del ruolo sociale del museo e del fallimento
degli intenti democratici dell’istituzione porta alla nascita della Nuova Museologia,
un filone di riflessione che si concentra, in particolare, sul tema della rappresentazione
delle differenze nella cornice museale – fortemente viziata, sostengono i teorici del
movimento8, da pregiudizi sociali – e che adotta per la prima volta un approccio scienti-
4 Danto (1964).
5 Pollock (1987).
6 Haq (2015),10.
7 O’ Neillet et al. (2012), xx.
8 Vergo (1989).
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fico nello studio delle pratiche museali. A partire dalla fine del decennio successivo invece,
con il Nuovo Istituzionalismo9, gli ambienti della curatela decidono di fare proprie
le istanze della critica istituzionale e di adattare le pratiche museali alla richiesta da parte
di artisti e pubblico di un museo libero e alla portata di tutti. Nascono in quest’ambito i
primi progetti sperimentali condotti su musei di media grandezza volti ad emancipare
questi spazi dalle loro stesse gerarchie istituzionali e a coinvolgere maggiormente artisti
e pubblico nelle attività museali. Traendo ispirazione dagli assunti del Nuovo Istituzionalismo,
negli ultimi anni alcune istituzioni internazionali e europee hanno poi adottato
nuovi percorsi espositivi, come quello tematico, per ovviare ai rischi della disposizione
cronologica tradizionale, spesso causa circostanziale di rappresentazioni in negativo
delle differenze etniche e culturali. È sempre in seno alla nuova corrente istituzionale
che in ambito europeo sono nate numerose iniziative di carattere comunitario, come l’internationale,
una piattaforma online che riunisce le ricerche sulle pratiche di inclusione
condotte da sette musei, tra cui il Museo Reina Sofia di Madrid, il Van Abbemuseum di
Eindhoven e il MACBA di Barcellona.
In generale, quella condotta fino ad ora da curatori e artisti sembra essere una lotta
intestina, un moto di ribellione proveniente dall’interno dell’istituzione e che, in ultima
analisi, sempre al suo interno rimane. Forse è proprio in questo, nel suo essere una tendenza
d’élite, che risiede il suo più grande limite. Alcuni dati, infatti, suggeriscono che
nonostante questa lunga storia di fermenti e prese di posizione critiche il museo non sia
ancora un luogo pienamente inclusivo. Nei musei etnografici viene ancora operata la
distinzione tra oggetto etnografico e opera d’arte – lo status artistico è attribuito dal canone
tradizionale alle sole pratiche artistiche occidentali, considerate, in una prospettiva
etnocentrica, tecnicamente più raffinate e culturalmente superiori alle altre – e nei musei
d’arte contemporanea gli artisti appartenenti ad etnie non occidentali rimangono tutt’ora
poco e mal rappresentati, con comunità che risultano del tutto assenti, ad esempio, dagli
eventi espositivi internazionali.
Quello della rappresentazione sembra essere, in effetti, il problema principale del museo
contemporaneo. All’interno dell’istituzione museale infatti, la differenza etnica e culturale
viene espressa attraverso codici rappresentativi stereotipati, frutto di una comparazione
continua e forzata con il prototipo artistico e sociale occidentale. Una pratica,
quella di mettere a confronto più comunità sulla base di presunti traguardi tecnici e culturali,
che a partire dalle origini dell’entità museale istituzionalizzata, nell’Ottocento, ha
assunto connotazioni sempre più scientifiche e sistematiche. Il diverso, l’altro da sé - in
cui con “sé” è implicitamente inteso il fantomatico eroe della società civile indicato da
Pollock, rigorosamente bianco, borghese, eterosessuale e abile - risulta da secoli non soltanto
politicamente sconfitto dal confronto con l’Occidente, ma anche denaturalizzato,
disprezzato o, all’opposto, romanticizzato dai discorsi culturali. Seppur molti dei musei
etnografici, storici e di arte contemporanea europei, in particolare, adottino ormai degli
approcci curatoriali meno tradizionali e improntati alla costruzione di narrazioni inclusive,
al loro interno lo sguardo esotizzante o l’interesse meramente scientifico d’epoca
9 Ekeberg (2003).
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coloniale per le differenze è stato semplicemente sostituito da nuove forme di subordinazione
delle differenze. La differenza etnica e culturale viene infatti espressa ancora in
parte secondo retoriche che oscillano tra la spettacolarizzazione delle tragedie umane
che avvengono in contesti non occidentali e la messa in discussione del carattere di originalità
delle pratiche artistiche altre, spesso dipinte come imitazioni dei più “alti”
esempi occidentali.
Queste tendenze indicano la persistenza nel museo di narrazioni etnocentriche che
tendono a classificare le esperienze artistiche in modi differenti secondo gli interessi dei
fruitori occidentali - considerati ancora come il pubblico di riferimento - e che limitano
fortemente il diritto all’autorappresentazione delle minoranze.
Alla luce di un quadro quindi non soddisfacente e di moti critici interni tutt’altro che
risolutivi, il nuovo agente della decolonizzazione museale arriva dall’esterno: si tratta
dell’attivismo. Nell’ultimo decennio diversi collettivi, impegnati nella lotta contro le disuguaglianze
sociali e per la tutela dei diritti delle minoranze etniche, si sono scagliati
contro le istituzioni museali. I moventi di questi gruppi sono spesso differenti e vanno
dalla richiesta di rapporti di partnership più etici al riconoscimento dei diritti dei gruppi
umani esclusi dalla società per motivi sociali e etnici. Nella maggior parte dei casi questi
collettivi non sono legati all’ambiente dell’arte e della critica, sono profondamente radicati
nel tessuto sociale locale e si avvalgono di mezzi di critica simili, come lettere aperte,
l’organizzazione di marce e l’uso dei social network. Tutti però sembrano essere accumunati
da un comune intento: decolonizzare il museo dall’esterno. Il termine decolonizzazione10
deriva dalla critica post-coloniale e intende un processo messo in atto da un
insieme di pratiche volte a liberare un’istituzione culturale dal sistema di pensiero che
in epoca coloniale sosteneva l’idea della superiorità culturale, morale e tecnologica
dell’Occidente rispetto al resto del mondo. Gli studi post-colonali sviluppatisi in area
anglosassone a partire dagli anni Ottanta, interessati al problema dell’esclusione etnica
nella cultura e nelle arti, hanno affiancato allo studio multidisciplinare del pensiero etnocentrico
di matrice coloniale la ricerca degli strumenti linguistici e teorici utili a scardinare
il repertorio di immagini e pregiudizi che ancora sopravvivono nella contempo-
raneità.
Seguendo la logica post-coloniale, dunque, gli attacchi contro i musei che si sono susseguiti
nel secolo scorso, intesi come pratiche di decolonizzazione, hanno sì determinato
la progressiva democratizzazione dell’istituzione museale, ora diventata spazio aperto
anche alle categorie sociali rimaste a lungo invisibili, ma non sono riuscite a raggiungere
l’obiettivo ultimo di questa posizione critica: la normalizzazione delle differenze, la loro
incondizionata accettazione.
Collettivi come Decolonize This Place, e più di recente il movimento dei Black Lives Matter,
che ha accusato alcuni musei di non essere abbastanza partecipi alle cause della blackness,
tentano di rimediare ai parziali insuccessi delle lotte per l’inclusione interne al
museo e di colmare le distanze che ancora esistono tra istituzioni di cultura e differenze
10 Per ulteriori approfondimenti si rimanda al saggio di Mellino (2005).
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etniche e sociali, costringendo i musei ad un confronto serrato e spesso molto acceso. È
forse proprio nella giusta risposta delle istituzioni a questi attacchi che si nasconde la
chiave della piena decolonizzazione museale.
L’obbiettivo di questo articolo è perciò stilare un bilancio provvisorio del grado di
decolonizzazione del museo contemporaneo, utilizzando come base teorica la critica
post-coloniale e come metro di valutazione del grado di sensibilità esterna al problema
il contenuto e la frequenza delle proteste degli attivisti, considerati qui, appunto, come i
protagonisti di nuove pratiche di decolonizzazione. Mentre il tema della decolonizzazione
museale non sembra riscuotere particolare interesse in Italia, esso è al centro del
dibattito critico internazionale. Per questo motivo si è ritenuto utile circoscrivere il
campo di indagine all’analisi comparativa di due istituzioni museali rispettivamente inglese
e americana, la Tate Modern di Londra e il Brooklyn Museum di NewYork.
Questi musei costituiscono due termini di paragone utili per diversi motivi: da un
lato per ciò che li accumuna, essendo entrambi molto popolari e necessariamente legati
alle storie coloniali dei rispettivi Paesi (una storia che emerge in modo significativo nelle
loro stesse collezioni), dall’altro perché esemplificano i differenti risultati raggiunti dalle
pratiche di decolonizzazione museale contemporanee. I dati qui considerati sono il contesto
in cui i due musei operano, le rispettive mission, le conseguenti pratiche curatoriali
e gli attacchi degli attivisti. Per studiare la portata e gli effetti di questi attacchi è stato
necessario affiancare allo studio delle fonti accademiche la ricerca di dati e notizie nel
web, attraverso i canali social dei collettivi e le reazioni della stampa.
Negli ultimi anni, la critica post-coloniale è ricorsa spesso al termine rimediazione per
indicare le pratiche di decolonizzazione delle strutture sociali e culturali contemporanee.
Il significato stesso del termine offre una panoramica generale sui concetti attorno i quali
si sono sviluppati questi studi culturali. Il suo corrispettivo inglese, remediation, appare
per la prima volta nello studio incentrato sulle scienze tecnologiche di Jay David Bolter
e Richard Grusin11 per indicare il processo di riadattamento dei media precedenti, come
fotografia e cinema, da parte dei nuovi media digitali. Letteralmente, questa espressione
indica invece il tentativo di correggere un errore, di porre rimedio ad una situazione che
ha avuto origine nel passato e che continua ad avere i suoi effetti nel presente.
Fin dal loro inizio, che si può far risalire alla pubblicazione nel 1978 del testo cardine
Orientalism, di Edward Said12, per gli studi post-coloniali l’errore per eccellenza a cui era
necessario porre rimedio era il pensiero etnocentrico. Una sorta di habitus che, stando a
Said, spinge una comunità ad esorcizzare la paura del diverso attraverso la costruzione
di narrazioni discriminanti, in una logica che presuppone l’esistenza di una cultura superiore
e dominante rispetto alle altre. L’orientalismo, come lo definisce Said, si avvale
della ripetizione di alcune immagini utili a sostenere questo sistema comparativo, le
quali si sarebbero sviluppate a loro volta durante l’epoca coloniale attraverso la letteratura
e le arti. In particolare, i discorsi sull’altro, spesso connotati da rappresentazioni
fortemente negative da un punto di vista morale, o al contrario, idealistiche ed esotiche,
11 Bolter et al. (1999).
12 Said (1978).
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sarebbero stati funzionali al giustificare le azioni violente perpetrate dagli imperi europei
ai danni delle colonie. Come sostenuto da Said e da altri studiosi, quali Gayatri Chakravorty
Spivak13 e Homi K. Bhabha14, questi stereotipi culturali si sarebbero poi estesi
oltre i confini temporali del ventesimo secolo, periodo di progressivo smantellamento
del sistema coloniale, diffondendosi aldilà dei confini di imperi ed ex colonie attraverso
la tecnologia, i nuovi media ed il fenomeno della globalizzazione.
Una prima riflessione sull’etnocentrismo nelle pratiche espositive si registra con le
mostre “Primitivism” in 20th Century Art e Les Magiciens de la terre15, due eventi ideati per
introdurre il grande pubblico ad alcune produzioni artistiche non occidentali. Stando
alla critica16, però, entrambe le mostre rimasero impantanate in modelli narrativi etnocentrici:
la prima, allestita al MoMA di New York nel 1984, finì infatti per assimilare le
produzioni “altre” ai canoni estetici occidentali, mentre la seconda, tenutasi nel 1989 al
Centre Georges Pompidou di Parigi, mise l’accento sul carattere esotico delle culture
rappresentate. Più di recente, la ricerca di metodi espositivi che superino le classificazioni
etnocentriche ha conosciuto un decisivo sviluppo, grazie a una nuova volontà di
decostruzione degli assunti spaziali e storiografici tradizionali. Una delle cause del sistema
di discriminazione etnica ancora visibile nei musei è stata identificata nella considerazione
della storia dell’arte come un processo dall’andamento lineare e progressivo.
Da questa visione, propria, in particolare, delle culture occidentali, deriverebbero le distinzioni
tra manifestazioni artistiche “primitive” e moderne e tra luoghi di produzione
centrali e periferici. In alternativa, alcune istituzioni si sono attivate per riscrivere le narrazioni
legate alle loro collezioni secondo la prospettiva opposta, quella che Claire Bishop17
definisce delle multiple modernities, delle modernità multiple, basata sulla compresenza
in una data epoca di esperienze artistiche differenti ma di eguale valore.
Da un punto di vista pratico, alcuni esempi dell’applicazione di questa logica si possono
individuare nell’esperienza di Documenta XI, svoltasi nel 2002, e nel riallestimento
del Museo Nacional Centro de Arte Reina Sofía di Madrid.
L’edizione 2002 di Documenta, uno dei principali format artistici internazionali, è
stata diretta da Okwui Enwezor, curatore nigeriano recentemente scomparso, secondo
logiche inclusive, transnazionali e atemporali, che hanno portato la rassegna a diventare
per la prima volta una piattaforma di incontri e dibattiti legati al tema delle disuguaglianze
sociali. Mentre DocumentaXI non è riuscita, secondo la critica18, a raggiungere
l’obiettivo della piena accessibilità (soprattutto a causa del tenore accademico dei dibattiti),
Manuel Borja-Villel, direttore del museo di Madrid, sembra aver trovato il giusto
equilibrio tra narrative decolonizzate e accessibilità. Citata dalla stessa Bishop19, la collezione
del Reina Sofia è distribuita, infatti, lungo un percorso cronologico caratterizzato
13Spivak (1988), 271-313.
14 Bhabha (1994).
15 Cfr. Foster et al. (2017), 719-723.
16 Ibidem.
17 Bishop (2013), 18.
18 Greenberg (2005), 92.
19 Bishop (2013), 37.
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dalla compresenza nelle stesse sale di produzioni artistiche differenti, libere da classificazioni
gerarchiche (fig. 2).
Fig. 2. Museo Nacional Centro de Arte Reina Sofía, Pavilion of the Spanish Republic, 1937
© Museo Nacional Centro de Arte Reina Sofia, 2020.
https://www.museoreinasofia.es/en/collection/room/room-20606
Sui processi che hanno condotto al generale abbandono della concezione cronologica
tradizionale ha influito anche la Tate Modern. A partire dalla sua fondazione, avvenuta
nel 2000 nell’area londinese di Bankside, il museo ha adottato una logica espositiva fino
ad allora inedita, suddividendo le collezioni in macro aree determinate da campi tematici
e prive di rapporti gerarchici.
Questo approccio curatoriale è diventato il biglietto da visita dell’istituzione, che ancora
oggi vi rimane fedele con le categorie Start Display, Materials and Objects, Artist and
Society, In The Studio, Media Networks e Living Cities20 (fig. 3).
20 Tate, Collection on display.
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Fig. 3. Tate, Sezione Materials and Objects, (foto R. Österlund).
Tatehttps://www.tate.org.uk/visit/tate-modern/display/materials-and-objects
L’allestimento tematico, nel caso della Tate Modern, sembra assolvere non solo al dovere
morale della rappresentazione inclusiva delle specificità, ma anche all’obiettivo di
proiettare l’istituzione nel panorama internazionale. Questo aspetto appare particolarmente
importante se si considera che il museo di Bankside, come evidenziato dalla critica,
corrisponde per struttura ed intenti al profilo di un mega-museo21, un fenomeno
tipico della contemporaneità basato sulla scissione dell’entità museale in sedi differenti,
spesso dislocate anche al di fuori dei confini nazionali e amministrate secondo una logica
simile a quella delle compagnie multinazionali.
Nel caso del complesso Tate, la cui sede originaria, la Tate Britain, è stata fondata nel
1897 nell’area londinese di Millbank, la ricerca di espansione ha determinato la nascita
di tre succursali: la Tate Liverpool, la Tate Saint Ives e la Tate Modern. Il numero record
di visitatori della Tate Modern22 da un lato denota il successo delle politiche adottate dai
mega-musei, dall’altro rafforza la percezione di un legame molto flebile con le realtà
locali.
I musei contemporanei si muovono oggi nel mercato globale della fruizione artistica,
in cui grandiosità degli edifici, servizi di qualità, merchandising e esperienza museale
offerta possiedono un valore economico e rappresentano fattori di competitività. Questo
è particolarmente vero per i mega-musei, la cui fondazione avviene spesso in aree in cui
il tessuto urbano e sociale locale ha già subito profonde trasformazioni e si presta così a
diventare presidio di enti istituzionali con vocazione internazionale.
21 Foster et al. (2017), 837.
22 BBC News (2019).
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Una di queste trasformazioni è legata a quella che in antropologia urbana viene chiamata
gentrificazione: dall’inglese gentry (classe sociale media), questa definizione indica
i processi di rinnovamento urbano delle aree popolari operate dalle classi agiate, attirate
in queste zone dal basso costo degli immobili e dalla ricerca nostalgica di un antico senso
di comunità. Il fenomeno della gentrificazione è seguito dal displacement23, l’esodo delle
comunità che in origine abitavano questi quartieri, impossibilitate ora a sostenere il rincaro
della vita causato dai nuovi investimenti: un fattore che determina, inevitabilmente,
anche la dispersione delle identità culturali preesistenti. Il quartiere di Bankside, così
come le aree in cui sorgono Tate Liverpool e Tate Saint Ives, sono andate incontro nel
tempo ad un processo simile24, cosa che spiega, almeno in parte, perché il museo londinese
risulti poco legato alla realtà locale. Il profilo internazionale della Tate Modern non
è solo connaturato alle dinamiche urbane e sociali che hanno condotto alla sua fondazione,
ma appare anche abilmente ricercato. La Tate è infatti in possesso di una collezione
molto vasta, composta da opere datate tra il sedicesimo secolo e il contemporaneo,
che ricostruisce la storia del Regno Unito e delle numerose comunità etniche25 che lo
abitano.
Una storia che include anche scontri e conflitti, risalenti in maniera particolare
all’epoca coloniale, quando l’impero britannico governava circa un quarto della popolazione
mondiale26, e su cui sarebbe opportuno proporre continue riflessioni. Eppure, piuttosto
che tentare la costruzione di un percorso museale improntato alla ricerca di spazi
condivisi in cui intrecciare differenti esperienze artistiche (forse il modo più diretto per
creare confronto sociale), la Tate ha scelto di separare la propria collezione, dislocando
la sezione storica e autoctona nella Tate Britain, ed affidando il restante catalogo contemporaneo
e internazionale alla Tate Modern. Questa frattura è confermata dalla mission27
dell’istituzione, in cui spicca l’intento di contribuire a diffondere la conoscenza
dell’arte britannica e, in secondo luogo, dell’arte contemporanea internazionale.
Dal punto di vista comunicativo la Tate adotta un approccio politicamente corretto.
Molte schede presenti nel sito ufficiale e dedicate alle opere della collezione sono minimali,
con la rinuncia, da parte dei curatori, alla proposta di chiavi di lettura per il pubblico,
mentre in quelle più complete vi sono poche informazioni relative al background
culturale e etnico degli artisti.
Soffermandosi su questi supporti didattici e sulla disposizione tematica generalmente
imparziale delle collezioni contemporanee, si ha l’impressione che nei musei Tate le differenze
spariscano. Ma in realtà, sempre sul sito ufficiale, è presente una sezione in cui
queste compaiono e vengono anche rigorosamente categorizzate: si tratta della pagina
23 Per approfondimenti cfr. Deutsche R. et al. (1984), 91-111.
24 Nixon et al. (2001), 3-25.
25 GOV.UK.
26 Lloyd (2002), ix- x.
27 Tate Governance.
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dedicata alle politiche di gestione delle risorse umane28. Sotto il titolo Diversity and Inclusion29,
la sezione si apre con una foto che ritrae un uomo in sedia a rotelle, bardato con il
logo Tate, mentre offre indicazioni sul museo a due visitatrici (fig. 4).
Fig. 4. Tate, Diversity and Inclusion, © Tate 2020.
https://www.tate.org.uk/about-us/working-at-tate/diversity-inclusion
L’immagine preannuncia (e dovrebbe in qualche modo anche rafforzare) un elenco
di dichiarazioni nella quali l’istituzione si proclama pronta ad accogliere tutte le diversità.
Vengono infatti invitati a presentare la propria candidatura i “disable people and people
from black, Asian and minority ethnic backgrounds”30, in quanto riconosciuti come poco
rappresentati dai musei. Gli intenti della Tate vengono quindi dichiarati attraverso l’associazione
tra la parola Diversity del titolo ed un elenco molto specifico di categorie, il
che costituisce, secondo una prospettiva post-coloniale, non una semplice impasse linguistica
ma una contraddizione ideologica.
La questione delle implicazioni negative insite nell’uso del termine diversità è stata
infatti oggetto degli studi di critici come Homi K. Bhabha31, il quale ha osservato come il
termine diverso sostenga in realtà l’opposizione discriminante tra un prototipo umano
con caratteristiche etniche e sociali “normali” ed i suoi opposti, i “diversi”, e ha suggerito
in alternativa l’uso del termine “differenze”. Quest’ultimo ammette infatti la compresenza
di specificità senza lasciare spazio a possibili comparazioni.
L’atteggiamento politicamente corretto del museo, che tende a oscurare le differenze
piuttosto che rappresentarne la realistica compresenza, non manca di alcune falle che
28 Tate, Diversity and Inclusion.
29 “Diversità e Inclusione” (trad. autonoma).
30 “disabili e persone provenienti da backgrounds neri, asiatici e minoranze etniche” (trad. autonoma).
31 Cfr. Bhabha (1994).
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generano un’inconsapevole contraddizione di intenti. È quello che sembra essere accaduto
anche nel luglio del 2019, quando la visita della giornalista Ciara O’Connor alla
retrospettiva In Real Life32 dell’artista Olafur Eliasson ha generato un vero caso mediatico.
La giornalista dell’Irish Indipendent ha infatti lamentato sui social33 la mancanza di un
percorso strutturato per essere fruito anche da chi, come lei, è affetto da disabilità. Tra le
installazioni dell’artista danese infatti, lo stretto tunnel caleidoscopico Spiral View viene
citato come esempio da O’Connor per testimoniare la mancanza di considerazione per i
visitatori che si spostano in sedia a rotelle, un problema spesso ignorato dalle istituzioni
che organizzano grandi mostre.
Le esternazioni della giornalista sono diventate virali, al punto da costringere la Tate
ad aprirsi al confronto: artista e portavoce del museo34 si sono infatti scusati pubblicamente
per l’accaduto ma non hanno potuto apportare alcuna modifica al percorso perché,
a quanto pare, nessuna soluzione avrebbe comunque garantito una fruizione adeguata35.
L’episodio è stato particolarmente increscioso, considerato anche il titolo, ottenuto
dal museo nel 201436, di attrazione turistica più accessibile per la popolazione disabile
di tutto il Regno Unito.
Più specificatamente legate al tema dell’attivismo come pratica di decolonizzazione
sono le azioni del collettivo chiamato Liberate Tate37, nato appositamente per richiedere
l’immediata cessazione dei rapporti di sponsorship tra la Tate e la British Petroleum (BP),
una compagnia petrolifera considerata tra i responsabili del disastro ambientale38 avvenuto
nel Golfo del Messico nel 2010.
Le manifestazioni, le lettere aperte e le performance provocatorie organizzate all’interno
della stessa Turbine Hall, il maestoso atrio della Tate Modern, che contestavano il
codice etico dell’istituzione hanno ottenuto però una vittoria solo parziale: su insistenza
del collettivo, nel 2014 la Tate è stata chiamata in causa da un tribunale dell’informazione
di Londra39, schierato dalla parte degli attivisti, il quale ha imposto al complesso museale
di rivelare l’ammontare delle donazioni ricevute nel tempo dalla BP. Seppur i finanziamenti
incriminati fossero stimati solo al 0,5 per cento40 delle entrate complessive del museo
e ritenuti non necessarie al suo sostentamento, l’annuncio41 della fine del sodalizio
trentennale con il colosso petrolifero è giunto solo nel 2016, e ha visto entrambe le parti
dell’accordo negare l’influenza delle proteste sulla decisione.
La reticenza nel rendere pubbliche le informazioni relative ai suoi partner e la presa
di distanza finale dell’istituzione dalle azioni degli attivisti riconfermano il disequilibrio
32 Tate, Olafur Eliasson. In real life.
33 Per prendere visione dei tweet cfr. O’ Connor (2019a).
34 Small (2019).
35 O’ Connor (2019b).
36 Business Disability Forum (2014).
37 Liberate Tate (2010).
38 Bryant (2011).
39 Brown (2016).
40 Brown (2016).
41 Clark (2016).
Decolonizzare il museo. Tate Modern e Brooklyn Museum fra nuovo istituzionalismo e attivismo
119
tra gli intenti democratici della Tate, il loro potenziale sociale e la loro effettiva attuazione.
È difficile negare l’aspetto rivoluzionario dei musei Tate: l’ex direttore, Nicholas
Serota, colui che ha presieduto all’inaugurazione della Tate Modern, ha lasciato ai suoi
successori un complesso museale che con i suoi percorsi espositivi inediti si pone in netto
contrasto con il sistema museale canonico.
Il complesso inglese inoltre ha spesso ospitato artisti legati all’attivismo politico e si è
persino schierato in loro favore, come quando, ad esempio, espose degli striscioni per
richiedere la liberazione di Ai WeiWei42, artista incarcerato dal governo cinese di cui è
da anni strenuo oppositore.
Eppure, davanti a proteste che pongono sotto processo il suo stesso codice etico, la
Tate ha scelto di abbandonare la via del dialogo. In generale gli incontri tra il museo
inglese e il mondo dell’attivismo segnalano da parte dell’istituzione un atteggiamento
di negazione e di apertura insieme. Mentre la presenza e lo schieramento a favore di
WeiWei possono essere spiegati dal fatto che si tratta di un artista ormai ampiamente
istituzionalizzato dal sistema dell’arte occidentale43 ed esponente per altro di un tipo di
attivismo artistico che ha spesso derive spettacolarizzanti44 (che non necessitano perciò
di essere contestualizzate o spiegate per attirare il pubblico occidentale), la chiusura davanti
alla richieste di Liberate Tate appartiene a una serie di pratiche che hanno l’obiettivo
di salvare il museo da responsabilità politiche e sociali, e che rientrano nel progetto di
costruzione di un’esperienza museale standardizzata, godibile per qualsiasi fruitore e
assolutamente neutrale.
Dal punto di vista inclusivo questa ricerca ha prodotto, come si è visto, una rappresentazione
imparziale delle differenze, la quale però, per salvaguardare l’immagine e la
flessibilità delle narrazioni dei musei, evita confronto sociale e prese di posizione coerenti,
ponendo Tate ai margini del dibattito sulle disuguaglianze sociali e neutralizzando
parte del suo potenziale civico e didattico.
Un possibile cambio di marcia è giunto di recente, all’indomani dell’omicidio
dell’afroamericano George Floyd da parte di un ufficiale di polizia e delle conseguenti
manifestazioni del movimento globale Black Lives Matter: il museo ha diffuso un comunicato45
in cui manifesta solidarietà nei confronti degli attivisti, impegnati per portare
all’attenzione delle autorità le ingiustizie perpetrate ai danni delle minoranze etniche, e
ha predisposto per l’apertura post lockdown un programma di retrospettive dedicate ad
artisti di origine africana (fig. 5).
42 Anderson (2012), 218.
43 Sorace (2014), 396.
44 Si veda a titolo d’esempio l’installazione Sunflower Seeds di WeiWei, un’enorme distesa di piccoli semi
di girasole realizzati in porcellana e disposti a ricoprire l’intero pavimento della Turbine Hall. Cfr. Tate,The
Unilever Series: Ai WeiWei: SunflowerSeeds.
45 Tate, Our commitment to race equality.
Camilla MATTOLA
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Fig. 5. La protesta di Liberate Tate al ricevimento estivo della galleria d'arte Tate, 2010
(foto I. Klink), Recommon, 2020.
https://www.recommon.org/bp-ritira-la-sponsorizzazione-alla-tate/
Anche il Brooklyn Museum sorge in un quartiere che ha subito il fenomeno della gentrificazione
e che presenta una particolare eterogeneità etnica. A Brooklyn infatti risiedono
comunità etniche bianche, afroamericane, latino-americane e native in percentuali
discrete46.
Non sorprende dunque, considerata anche la vasta collezione del museo, caratterizzata
da opere storiche e contemporanee prodotte in diversi contesti culturali, che l’istituzione
abbia dovuto fare i conti con le differenze fin dalla sua fondazione. Paradossalmente,
nel 1890, anno di inizio della costruzione dell’edificio, nella mente dei promotori
vi era il progetto47 di realizzare niente di meno che il più grande tempio dedicato alla
cultura del mondo occidentale.
Con il fallimento di questa ambizione, che implicava dei costi troppo elevati, la storia
del museo è stata segnata da tentativi di progressivo avvicinamento alla comunità locale.
Dalla demolizione, nel 1934, dell’imponente scalinata originale, la quale collocava il museo
in posizione sopraelevata rispetto al quartiere, alla costruzione di una piazza pubblica
davanti all’ingresso negli anni Duemila, fino ai radicali cambiamenti susseguitisi al
suo interno per dare più spazio alle produzioni artistiche locali, l’identità del Brooklyn
Museum è stata costruita sul proposito di radicarsi saldamente al tessuto urbano e soprattutto
sociale della città. Questa tendenza ha portato negli ultimi anni ad una profonda
rimediazione delle pratiche curatoriali adottate dal museo (fig. 6). A partire dalla
mission48, che si propone di sfruttare il potenziale educativo dell’arte per la creazione di
46 World Population Review.
47 Brooklyn Museum, Brooklyn Museum Building.
48 Brooklyn Museum, About the Museum.
Decolonizzare il museo. Tate Modern e Brooklyn Museum fra nuovo istituzionalismo e attivismo
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una società empatica ed inclusiva, luogo di scambio e di confronti coraggiosi, l’istituzione
ha operato una riscrittura del canone tradizionale.
Fig. 6. Brooklyn Museum, Pannello introduttivo sezione American Art, (foto dell’A.).
Questo è avvenuto, dal punto di vista narrativo, con la reinterpretazione dell’identità
nazionale, qui intesa come una Pan-America fondata sulle differenze, e dal punto di vista
espositivo con la suddivisione della collezione in sezioni cronologiche i cui spazi sono
divisi equamente tra opere realizzate secondo il canone occidentale e opere coeve prodotte
nei vari contesti etnici delle due Americhe. Nella sezione Visions and Myths of a
Nation, 1800-189049, ad esempio, ci si imbatte nell’esposizione di oggetti tradizionali appartenuti
alle comunità Sioux e Chippewa accanto alle teche ospitanti le porcellane
dell’azienda storica di Philadelphia Cornelius & Baker.
Questo esempio suggerisce anche come il museo abbia provato a superare la distinzione
canonica tra arti minori e maggiori, tra arte pura e decorativa, ma soprattutto tra
oggetti solitamente considerati etnografici e opere d’arte. Per ciascun oggetto vengono
inoltre segnalati prima l’artista, se conosciuto, e in un secondo momento la cultura di
49 “Visioni e Miti di una Nazione, 1800-1890” (trad. autonoma). Brooklyn Museum, American Art Galleries,
5th Floor, Visions and Myths of a Nation, 1800–1890.
Camilla MATTOLA
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appartenenza, là dove nei musei tradizionali è pratica comune quella di indicare nei supporti
informativi degli oggetti etnografici il solo contesto culturale di produzione.
Il particolare riguardo per le comunità locali si manifesta anche nella traduzione delle
schede dedicate alle singole opere in lingua spagnola, la più utilizzata dalle minoranze
etniche americane.
Proprio nel relazionarsi con queste il Brooklyn Museum opera una scelta che, in una
prospettiva inclusiva, risulta particolarmente radicale: nel processo di ricostruzione dei
significati originali dei trofei coloniali esposti, il museo si confronta direttamente con le
comunità native, le quali vengono anche invitate a suggerire i migliori metodi di conservazione
degli oggetti tradizionali.
In questo processo di confronto e ricostruzione, nulla di ciò che riguarda storia e significati
dei manufatti viene trascurato, comprese le circostanze di appropriazione
dell’oggetto da parte dell’istituzione, spesso di natura violenta e risalenti all’epoca coloniale.
In una sorta di pubblica rinuncia alla propria autorità istituzionale, il museo americano
invita perciò il pubblico stesso a farsi avanti se in possesso di informazioni riguardanti
la collezione. L’opera d’arte diventa dunque patrimonio e responsabilità del cittadino
stesso: individui esterni al museo possono influenzare l’esposizione, soprattutto
possono soprattutto condurre la propria narrazione. È così che viene garantito il diritto
all’autorappresentazione.
Queste stesse logiche guidano anche la ripartizione delle sezioni dedicate all’artecon
temporanea: dalla fondazione nel 2007 dell’Elizabeth A. Sackler Center for Feminist Art,
uno spazio predisposto per ospitare opere dell’arte femminista, fino alla sezione dedicata
all’arte contemporanea americana in generale, che reca il titolo significativo Beyond
Borders and Boundaries, 20th and 21st Centuries50, il Brooklyn Museum sembra voler perseguire
l’obiettivo di normalizzare le differenze. Paradossalmente, nonostante la radicalizzazione
delle sue politiche inclusive, il museo americano è fortemente soggetto agli
attacchi degli attivisti. Già nel 2015 è stato accusato, ad esempio, di avere sostenuto gli
agenti responsabili della gentrificazione del quartiere per aver affittato i propri spazi al
Brooklyn Real Estate Summit51, una rassegna locale ideata per attirare potenziali investitori
immobiliari.
Il problema della gentrificazione, che incide particolarmente sulle minoranze etniche,
è ancora presente a Brooklyn, al punto da spingere gli attivisti locali a creare collettivi
appositi come il Brooklyn Anti - Gentrification Network (BAN).
Il museo52 non ha però ignorato le manifestazioni e le lettere aperte degli attivisti e ha
invece invitato i collettivi a considerare il Summit come una piattaforma di dibattito utile
per portare la loro causa all’attenzione di investitori ed alte sfere (fig. 7).
50 “Oltre limiti e confini, ventesimo e ventunesimo secolo” (trad. autonoma). Brooklyn Museum, American
Art Galleries, 5th Floor, Beyond Borders and Boundaries, 20th and 21st Centuries.
51 Voon (2015).
52 Pasternak.
Decolonizzare il museo. Tate Modern e Brooklyn Museum fra nuovo istituzionalismo e attivismo
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Fig. 7. Brooklyn Museum, veduta della sezione American Art, Visions and Myths of a Nation,
1800-1890, (foto dell’A. 2019).
A scatenare, nel 2018, le proteste di Decolonize This Place, con cui si è aperto il presente
contributo, è stata invece la decisione del Brooklyn Museum di assumere una curatrice
bianca, Kirsten Windmuller-Luna, a capo della sezione africana.
Attivo dal 2016 nell’area di NewYork, Decolonize This Place è nato dall’unione di diverse
associazioni per la tutela dei diritti delle categorie sociali in difficoltà, da movimenti
femministi a quelli impegnati per la difesa di nativi e afro-americani. Il collettivo
aveva già attirato l’attenzione dell’opinione pubblica nel suo primo anno di attività,
Camilla MATTOLA
124
quando si era scagliato contro l’American Museum of Natural History53 per la celebrazione
del Columbus Day, una ricorrenza che, stando agli attivisti, dovrebbe essere abolita,
in quanto non rispettosa del genocidio dei nativi operato dagli europei al loro arrivo,
e sostituita con una parata dedicata alle comunità americane originarie.
Come si è detto Decolonize This Place lamenta la scelta del Brooklyn Museum di non
affidare la responsabilità della sezione africana ad un professionista proveniente da uno
stesso background etnico54. Perciò, approfittando del successo di Black Panther, anch’esso
raffigurante una curatrice bianca a capo di una sezione africana, il collettivo ha cercato
di sensibilizzare il pubblico alla causa della decolonizzazione museale e, attraverso lo
stesso video ed una lettera aperta55, ha presentato alcune richieste al museo. Tra queste
spiccano la diversificazione del personale, la predisposizione di un catalogo decolonizzato
della sua collezione e la restituzione dei trofei coloniali ai nativi.
La protesta appare interessante proprio perché rivolta ad un’istituzione che con le sue
pratiche curatoriali, il suo personale già diversificato56 e l’adesione al Native American
Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA)57 (decreto che regolamenta in America
la restituzione dei trofei coloniali alle comunità native) ha già iniziato il processo di rimediazione
della propria identità e delle proprie strutture. Forse per lo stesso motivo, il
museo58 ha risposto pubblicamente agli attacchi del collettivo dimostrandosi accogliente
ma limitandosi a difendere la preparazione professionale di Windmuller-Luna.
Oggi le proposte di Decolonize This Place vengono rinnovate dai collettivi uniti sotto
la bandiera del Black Lives Matter: dalle istituzioni di cultura – come università e musei ai
classici del cinema internazionale, fino ai monumenti pubblici, ogni struttura o figura
simbolica che conservi le tracce del passato coloniale è messa sotto processo.
Anche in merito alle nuove proteste, la posizione del Brooklyn Museum è chiara:
“Siamo solidali con la comunità nera. Siamo contro la violenza delle forze di polizia e
contro il razzismo istituzionale e strutturale”59 (fig. 8).
53 Decolonize This Place (2010).
54 Cfr. D’Souza (2018).
55 Decolonize This Place (2018).
56 Brooklyn Museum, Curatorial Staff.
57 Per informazioni sul decreto cfr. Conn (2011), 500.
58 Salam (2018).
59 “We stand in solidarity with the Black community. We stand against police brutality and institutional
and structural racism.” (trad. autonoma), Brooklyn Museum.
Decolonizzare il museo. Tate Modern e Brooklyn Museum fra nuovo istituzionalismo e attivismo
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Fig. 8 Proteste Decolonize This Place all’ingresso del Brooklyn Museum, © Decolonize this Place.
https://decolonizebrooklynmuseum.wordpress.com/
Osservando le manifestazioni organizzate contro la Tate Modern e il Brooklyn Museum,
è possibile individuare un comune determinatore: la necessità da parte degli attivisti
di riappropriarsi dell’istituzione museale. Per quanto infatti, nel caso degli attacchi
alla Tate, le proteste siano state motivate oltre che da intenti inclusivi anche dalla richiesta
di rapporti di partnership più etici, pare evidente che alla base vi sia un più generale
tentativo di rimediare l’istituzione dall’esterno. Ma per quanto riguarda la decolonizzazione
museale nello specifico, come mettere a confronto le due istituzioni?
La Tate Modern, come si è visto, esemplifica le tendenze più diffuse nei mega-musei,
ovvero il ricorso alla strategia del politicamente corretto e la costruzione di un’esperienza
museale standardizzata, fruibile da un pubblico diversificato. Il Brooklyn Museum
invece rispecchia il profilo di un museo le cui politiche sono rivolte in primo luogo
al contesto sociale di appartenenza ed in un secondo momento ad un pubblico interna-
zionale.
Il museo americano inoltre, piuttosto che scegliere una linea comunicativa imparziale,
sembra aver optato per prese di posizione più radicali con l’obbiettivo di stabilire una
comunicazione diretta con le sue comunità di riferimento. La scelta di limitare la propria
autorità in favore della creazione di narrazioni condivise pare, in definitiva, essere
l’unica soluzione per ottenere la normalizzazione delle differenze e rispettare il diritto
di autorappresentazione di ciascun individuo. Ma perché allora il museo americano è
più soggetto alle proteste degli attivisti e in che misura questo può suggerire la giusta
direzione per le pratiche di decolonizzazione museale contemporanee?
Jacques Rancière60 nel 2008 scriveva nel suo saggio Lo spettatore emancipato che arte e
politica, quest’ultima intesa – nell’accezione più classica del termine - come pratica al
servizio della vita pubblica, trovano il loro punto d’incontro proprio nel dissenso, nella
facoltà dell’individuo di associarsi o dissociarsi da una certa interpretazione della realtà.
60 Rancière (2018).
Camilla MATTOLA
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Il dissenso degli attivisti quindi può essere considerato come un atto democratico,
come un segnale che l’istituzione è diventata cosa di tutti, una zona di contatto dove il
dialogo si manifesta anche attraverso il conflitto. Quest’ultimo rappresenta dunque un
pericolo ma anche un sintomo di successo, perché arriva come conseguenza della reale
apertura del museo. Al contrario, un’istituzione che offre un’esperienza standardizzata,
quasi turistica, pensata per tutti senza rivolgersi direttamente a nessuno, non rischia rappresaglie
esterne ma allo stesso tempo contribuisce al bene comune da un punto di vista
più superficiale e ludico che realmente educativo e arricchente.
Alla luce di queste considerazioni, si conclude che la svolta nei processi di decolonizzazione
del sistema museale potrebbe essere determinata proprio dal maggior coinvolgimento
di agenti esterni all’istituzione. Attraverso pratiche di avvicinamento ai collettivi
locali e internazionali - come ad esempio la creazione di appuntamenti di dibattito
che ammettano anche il dissenso e che coniughino i discorsi sull’arte e sul sistema museale
a quelli sulle criticità sociali più sentite dalla collettività - i musei potrebbero essere
in grado di colmare definitivamente il divario tra istituzione di cultura e comunità. Tuttavia,
per evitare che in questo quadro i musei risultino il mero contenitore di dibattiti
sociali e che i discorsi sull’inclusione rimangano ancora limitati ai suoi confini spaziali,
è necessario che al confronto con l’attivismo seguano anche azioni concrete, in modo che
gli stimoli verso la trasformazione culturale provenienti dall’esterno possano tornare a
loro volta alla collettività, amplificati dalle pratiche museali. Queste ultime devono necessariamente
fare i conti, in particolare, con il problema della rappresentazione da un
lato e con la necessità che i musei prendano una presa di posizione radicale sul fronte
delle disuguaglianze sociali dall’altro. Il confronto con l’attivismo dovrebbe servire in
questo senso a comprendere come e con quali termini una data comunità vuole essere
rappresentata all’interno del museo, con la consapevolezza che l’ascolto e la messa in
pratica delle istanze che essa esprime comportano la parziale rinuncia alla propria autorità
istituzionale. Un’autorità che, tuttavia, viene ripristinata quando il museo si espone
e si schiera dalla parte delle vittime delle ingiustizie sociali, abbandonando la sua parvenza
di contenitore imparziale e impegnandosi a chiarire la sua posizione non solo attraverso
pratiche curatoriali che raccontino del passato e del presente in maniera schietta
o onesta, senza omettere responsabilità e giudizi, ma anche attraverso pubbliche dichiarazioni
ed azioni di solidarietà.
“I musei non sono mai neutrali” scrive Laura Raicovich61 nel commentare la posizione
dei musei nell’era Covid, nella quale le disuguaglianze sociali si fanno più marcate, ma
più che un dato di fatto, questa frase rappresenta evidentemente un auspicio. Perché il
conflitto è, dopotutto, una forma di comunicazione più produttiva del silenzio ed un
museo sotto attacco è già, anche solo in potenza, un museo più inclusivo.
61 “Museums are never neutral” (trad. autonoma), Raicovivh (2020).
Decolonizzare il museo. Tate Modern e Brooklyn Museum fra nuovo istituzionalismo e attivismo
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Filmografia
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Nyong’o. Marvel Studios.