Tam, kde Foucault prejavuje svoju vďaku zároveň Nietz-schemu i Deleuzovi, sa jasne ukazuje, aký rozhodujúci význam, mal preňho Deleuze. Nietzsche prichádza s myšlienkou istého večného návratu, čo znamená, že každý čin, každá udalosť, každé materiálne spojenie sa donekonečna opakuje. Niektorí komentá-1 1 tori sa nazdávajú, že Nietzsche večný návrat ponúkol ako myš-j j lienkový experiment pre morálku. Ak o tejto možnosti rozmýš-; ľame, vnucuje sa otázka: „Chcel by si sa vrátiť k tomuto životu?"' Iní to pokladajú za Nietzscheho pokus vyrovnať sa s chápaním vzniku v astrofyzike. Obidve interpretácie chápu večný návratj ako pokus zaradiť veci späť do kruhu dialektického myslenia. Deleuze sa podľa Foucaulta pozoruhodným spôsobom odtrhává od nekonečného prispôsobovania diferencie k rovnakému! Deleuzovi priznáva: „Nemali by sme to chápať tak, že návrat je formou obsahu! ktorým je diferencia, ale že medzi diferenciou, vždy nomal dickou, vždy anarchickou, a znakom, ustavične excesívnyrnl vždy premiestneným svojím stavaním, sa rozpútalo iskrenia ktoré raz ponesie Deleuzovo meno: nové myslenie je možná! myslenie je znovu možné" (Foucault 1996b: 125). Foucaulta teda ovplyvnili viacerí a rozmanití myslitelia! umelci ako aj spoločensko-ekonomické praxe. Jeho dielo j! determinované súčasnými politickými udalosťami a napoko! samo zreteľne vstupuje do determinovania budúcich udalosti Foucaultovi je cudzie zdôrazňovať, ako sa odtrhává od predchá! dzajúcich mysliteľov, jeho dielo je predĺžením predchádzajúcic! myšlienkových systémov. Jeho práce poskytujú metodológiu pi! nové premyslenie spôsobov rozvíjania epistemologie, politická teórie, teórie morálky a etiky. Epistemológia poznačila všeuB ostatné aspekty jeho práce a zahrnuje v sebe najdôležitejS pojmy, s ktorými sa treba pri štúdiu Foucaulta zoznáfl^M V nasledujúcej kapitole sa s touto epistemológiou zblížime. I 2 EPISTEMOLÓGIA I |H 1I1 nmlógia študuje poznanie. Západná filozofia po stáro-lipii • 11 ľ 1.1 novala tie epistemologie, čo smerovali k zaruče- luinliiniuiilálnym pravdám, ktorých zavŕšením by bola 1 1 ľn, nejaký človek vie, že výrok je pravdivý, sa dá 1 ii 1I0 vlaly, keď tento človek je zjednoteným subjektom, 1 1 hupný bez pochybovania tvrdiť-výrok. Predpokladalo |n íl- iiji'n i subjekt je morálnejší ako ten, čo nevie pozná-|Mil .1 iii'/.isvätil svoj život kráčaniu k Pravde. Všetky II iil-ii 1 .v,lemy majú výnimky; aj v kánone západnej filo-• iiri|iln výnimky k tomuto pravidlu. No až v 20. storočí sa ■ presvedčenia, že subjekt môže a má poznávať Im m iíiiliv rovnakej miere ako tradičné pravidlo. ku |t'iliMi y posledných sa predmetom kritiky stalo to trápi h mologické učenie, ktoré hlásalo, že aby sme výrok I HHiMiiir najskôr v neho veriť. Rané práce cambridge-ľlln ulov spcilu s prácami fenomenológov Foucaultovi im I- stanovisku, ktoré popiera epistemologickú ll liliiíUiiych intencií. Môže sa zdať zvláštne, že ■ ■ plslcmológia sa vzďaľuje od subjektívneho pozna-HH \>\Aw t ý n j vychádza za hranice štandardného filozoňcké- 1 1 .'.n'ína pritom so skúsenosťou. ll 1 ",ľ,N< )S'ľ .......Iľ do FoLicaultovho diela videli, pojmy, na 1 1 ' ' 11 il holi zložitým a nerozmotateľným spôsobom i III |Mi ľI■ ■ 11 • 11 <•. 26 27 4 Zdá sa však, že je tu predsa len zjednocujúci cieľ, ktorým j úsilie o pochopenie seba samého prostredníctvom ustavičného porovnávania vedenia so skúsenosťou. Ak je toto porovnáváni úspešné, jeho výsledkom je lepšie pochopenie súperiacich d kurzov, konštruujúcich mocenské polia, ktoré nás začnú určov a kontrolovať, len čo ich ponecháme voľne sa rozvij Nejestvuje ani absolútne poznanie, ani absolútna pravd Jestvujú však viac či menej poučené spôsoby, akými sa staviarjj k mocenským vzťahom, čo nás do seba vťahujú. Foucault u.p_ zorňuje: „Podľa mňa je poznanie to, čo funguje ako ochrarB individuálnej existencie a pochopenie vonkajšieho sveta. TtrH myslím, poznanie. Poznanie ako prostriedok prežitia prostr^j níctvom pochopenia" (Kritzman 1988: 7). Na schematické predstavenie Foucaultovej epistcmoló potrebujeme aspoň tri prvky: skúsenosť, moc-vedenie a diskd Na tieto kategórie zameriame našu pozornosť. Pri postupová cez tieto prepojené kategórie je vhodné nestrácať zo zreteľa n] koľkých kľúčových metodologických bodov. Ako sme upozon li, Foucault smeruje ku všeobecnej histórii. Niektorí komentál ri rozdeľujú jeho práce na archeologické a genealogické oba bie. Foucault neprijímal toto rozdelenie, je však vhodné rozli vať ich, lebo nám to pomôže pri zvládnutí Foucaultovho prali zovania epistemologie. Foucault archeológiu opisuje takto: „Horizontom archeológie nie je nejaká veda, nejaká racifl lita, nejaká mentalita, nejaká kultúra; je ním prepletľ interpozitivít, ktorých hranice a body prekríženia sa neo naraz fixovať. Archeológia je porovnávacia analýza, nemá v úmysle redukovať rozmanitosť diskurzov a načj jednotku, ktorá by ich totalizovala, ale obnoviť ich rôzni tosťv rozličných figúrach" (podľa foucault 2002: 241). Foucault praktizoval skúmania, pri ktorých sa nedal dopfl určiť cieľový bod. Dalo by sa namietnuť, že nijaké po/.n,i\ hľnilnnle nepredpokladá svoj cieľový bod - ak by sme poznali m. pohybu myslenia, hneď by sme uskutočnili príslušnú .......Inil operáciu. Foucault sa však podujíma na niečo drama- iii I 1 1 ,n ľo/.iuluje, aby sa naše hľadanie vzdalo ešte aj formálne-ii 1 In r, aby sme akýkoľvek predmet alebo tému poníma- i lť n uv príklad s fajkou, ktorá nikdy nie je fajkou, nadyä-liii ľoiicaultov text o Magrittovom obraze. K vyjasneniu 11.....nycli problémov niekedy prispieva, ak do diskusie I I In, klo nie je filozofom. Magritte si s Foucaultom hm I uilkoin období dopisoval - celkovo si vymenili tri listy. 13 mája 1966 Magritte chváli Foucaultove Slová a veci iiMcdzi »vecami« nie je napodobnenie, môžu sa iba 1 1 1 ilľlni nepodobať. Iba myslenie môže napodobňovať. 1 il i'iujľ stavaním sa tým, čo vidí, počúva alebo chápe, Mýlil .n mu svet ponúka. Je to celkom neviditeľné ako li Im bolesť (...) Od istého času sa »neviditeľnému« pri-Iti hu priorita, a to vďaka konfúznej literatúre, ktorá iliyl .injímavá, len čo si uvedomíme, že viditeľné možno 1I1 ľ neviditeľné nič neskrýva: možno ho spoznať alebo hu" (Foucault 1973b: 24). Keď zoberieme do úvahy 1 l i"i,i >.i sláva tým, čo jej svet ponúka, potom je ťažké ■ 1 n 1 myslenú vec, ktorá predchádza vyjadrovaniu, videniu I11 Myseľ je neviditeľná a ako takú ju buď poznáme, m. ptľ/imme. ■ Hli novu napísal 4. júna 1966. Nadväzuje na predchá- I I 1 iDVcdat, že nič nie je zmätené okrem ducha, ktorý si ......' imaginárny svet. Som rád, že ste rozpoznali prí- 30 3i buznosť medzi Rousselom a všetkým tým, čo je v mojom myslení hodné myslenia. Jeho predstavy neevokujú nič ima ginárne, evokujú realitu sveta, ktorú skúsenosť a rozum zmätene prijímajú" (Foucault 1973b: 89). Deleuze sa neprítomnosť intencionality opätovne pokúša vysvetliť dvojitým pohybom vedenia. Vedenie sa dá chápať ako] Bytie-vedenie i ako Bytie-moc. Skúsenosť je už vedenie a každé vedenie je už začlenené do kontextu mocenských bojov. Existuješ vedenie, ktoré je akosi v zhode so sebou samým ako súborom vzťahov, a vedenie, ktoré zjavne smeruje k tejto zhode alebcj proti nej. Tá prvá forma sa môže javiť ako interiorita, no prijíma operáciu predstavovania imaginárneho sveta, aby sa dalo tvrdiť že jav je realita. Druhá forma, chápaná ako strategická, sa nielerJ javí, ale aj je exterioritou. Deleuze píše: „Ak je vedenie tvorené týmito dvoma formami, ako by t potom mohla byť nejaká intencionalita subjektu zameranéh k objektu, keď každá z oboch foriem má svoje subjekty a svoj objekty? A predsa je zrejmé, že tu musí byť nejaký opísaleľn vzťah medzi týmito dvoma formami, ktorý vychádza z ich »w vzťahu« (...) Ale toto dvojaké zachytenie, aké je pre Bytie-ved nie konštitutívne, by bolo v priestore medzi dvoma neredukq vatelnými formami nemožné, keby sa prepletenie obidvoch prfl tivníkóv nevyvíjalo v živle, ktorýje sám beztvarý, ktorý je čistýi vzťahom síl, vyvstávajúcim z neredukovateľného oddeleá foriem. Tu je miesto zrodu zápasu čiže podmienka jeho md nosti. To je strategická doména moci, na rozdiel od straticF domény vedenia. Od epistemologie ku stratégii. Je to džu dôvod, prečo neexistuje nijaká »divoká« skúsenosť, pretože zám sy implikujú určitú stratégiu a každá skúsenosť je votkaná™ mocenských vzťahov. To je druhá forma bytia, ono »Posse bytie-moc na rozdiel od bytia-vedenia. Vzťahy »medzi« dvd formami formovaného vedenia určujú vzťahy síl či beztvaŕ moci. Tieto dve formy bytia-vedenia sú formami exteriority, la 1 > * ilť -..i rozptyľujú v jednej a viditeľnosti v druhej; bytie-1 11 \ .,ik uvádza do iného živlu, do živlu neformovateľnébo ■ 'ľ l........váného Vonkajšku, z ktorého vychádzajú sily a ich n iillvé kombinácie" (podľa Deleuze 1996:159-161). ■i 11y subjekt teda neexistuje; naozaj, o nijakom subjek-1 m nedá hovoriť. Vonkajšok je zdvojený a každá z dvoch ........1 m".u1 svoje vlastné protirečenia. Každý akt vedenia sa 1 'i' \\it kým, pretože niet nijakého súkromného vedenia .......m /mysle slova. Hf/ľ//iý dvojník illliivu kresbu Foucault používa nielen ako dobrý prí-1 1 miľ úlohy skúsenosti vo vedení, ale aj ako príklad, ■ I lilným spôsobom v sebe spája obraz a reč, videnie 1 111 m- .1 kresbou, ktorú vnímame pri prvom kontakte In nliiii oni, je druhá kresba, pretože Magritte tu zachytil jinlivli vedenia. Foucault oceňuje, že vystavil tento dvoji-I pnliyli 111 zbaviť myšlienky, že fígeľ spočíva v postupe, .....Iiilii neviditeľným jednoduchosť výsledku, no iba on ...... ysvellí neurčitú tieseň, čo v nás vzniká. Týmto .....1 |ľ kaligram, ktorý Magritte potajomky vytvoril m l.nosllivo rozložil. Všetky prvky figúry, ich vzá-|in i.iveuic a ich vzťah vyplývajú z postupu, ktorý bol 1 ojom zavŕšení anulovaný. Za touto kresbou lnv.iini, skôr než ruka niečo napísala, nech to bolo Im n než bola utvorená kresba tabule a na nej kres- I.....ež sa hore vynorila tá veľká vznášajúca sa 1 podľa môjho názoru predpokladať vytvorenie II 1 |ľho rozloženie. Máme tu konštatovanie neús-li" 1.....ické zvyšky" (Foucault 1994a: 19). 32 33 Magritte nám takto ukazuje to, čoho vyslovenie je pre filozo fov také zložité: že popierame falošnú realitu a zároveň pohadzujeme jej znaky: „A každý prvok z »toto nie je fajka« by teda mohol rozprávali spôsobom, ktorý vyzerá negatívne - lebo ide o to, poprieť! spolu s napodobnením aj v ňom obsiahnuté potvrdzovaní^ skutočnosti - no v podstate je potvrdzujúci: potvrdzuj simulakrum, potvrdzuje prvok v sieti podobného" (Foucauľ 1994a: 62). Moc Prvá otázka, ktorá sa vynára v súvislosti s epistemológioi| čo popiera vnútrajšok poznávajúceho subjektu, je azda táto: „Ktd alebo čo poznáva?". Epistemológia študuje poznanie, a to, čo j schopné vysloviť „ja", pokladáme za niečo poznávajúce. Naozaj sám Foucault začína otázkami: „Čo môžem robiť?", „Čo pozná] vam?", „Čo som?". Tieto otázky sa netýkajú zjednotenéh poznávajúceho subjektu, ale skonštruovaného „ja". Ako tald nemôžu byť adekvátne zodpovedné bez podrobnejšej analýd jeho koncepcie moci, ku ktorej teraz pristúpime. MOC-VEDENIE Procesy subjektivácie Pje^i^tQrýdiňlomfpypoznať seba znamená poznať obsj íky^-idastného myslenia. Sebapoznanie sa potom dá dosiahnl pozorovaním samozrejmých právd. Väčšina z nás si však prel stavuje niečo iné, keď rozmýšľame o nasledovaní delfskej veští „poznaj seba samého!". Vytesaná na stene chrámu, slúžila na ti aby človeku pripomínala jeho miesto, aby si uvedomil, že nim bohom, aby pochopil svoje postavenie vzhľadom k vyšší! mociam. Sokrates prevzal věštbu a premenil ju na princíp mia 1 1......In, poznania rozsahu vlastnej nevedomosti. Súčasné ......1 11 1.1.11 ir ju posunuli ešte ďalej tým, že do nej okrem výzvy 1 m l ..mi, mplik'ii pridali výzvu skúšať svoje intelektuálne, fyzické I ■ • 1 ■ 1111 * - hranice. Môžeme si položiť otázku: „z akého .■m vykresaný?" a dúfať, že zo správneho. Tento prístup 1 mi Míliovi hodí, keďže zachytáva mocenské vzťahy - kto l . >li m ruskej hierarchii - a zároveň v naivnom vyjadro-l 1 Iného |a" poskytuje príležitosť pre iróniu. I'imui .1 i filozofi druhej polovice 20. storočia boli chtiac-llllil ; slaveni veľkému vplyvu nemeckého filozofa G. W. F. m ľ'oucault nebol výnimkou. Študoval pod vedením l ll Iniv.ľi ,1, na ktorého mal Hegel veľký vplyv, aj kedpros-.1.1 v t iiti Marxa. Hegel poznanie seba samého veľmi sťažuje, ľ hu /1 iioiiiťiiológia ducha ukazuje, ako Duch vo svojom vývine .1 1 x i/naniu seba samého vo vedomí. Výsledkom puto-1 Hli hu vedomím je Absolútne vedenie. Duch, ktorý spo- ..... . I ..i .iko ducha, pozná všetko, čo je poznateľné. Hovorí 1 1 .111. r,i 'I zi.slil, že podľa toho, čo objavil, sa všetko - aspoň • I . Ti poznať, skoro zošalel. Nejaký čas nemohol hqyo-1 1 lul In ťažkej depresie. Čoskoro si však uvedomili že I 1 h iba formálny. Dajú sa načrtnúť formy každého ......1 n li 1 formy získajú obsah až v neskoršom napĺňaní mi <ľ-1.111111 i. Takto sa zachovala možnosť pre dôležitú H 1 , I historický pohyb bol už úplne určený. Hegelovec I niii iiiiliove práce chápať ako detaily pre napĺňanie .evediaci subjekt už pozná, fe azda samozrejmé, lili nilinielal hegelovské chápanie subjektu. | . iiillnvii odpoveď na otázky „Čo môžem urobiť?" „Čo in 1 1 1 u som?" vychádza z predchádzajúcich filozofie -lli n keď sa odpútal od požiadaviek nemennej istoty || MMhľlin diskurzu, mohol cieľavedome rozvíjať sebapoz-I um m 1111 pojmov, poznávaním svojho miesta v mocen -1 linu h, odhaľovaním hraníc možnej skúsenosti a vše-l mi ľodľa neho však skúmanie pojmov v sebe zahr-l I mm ,'iiským vzťahom a hľadanie vlastného miesta 34 3S uprostred nich. Ak je niekto napríklad univerzitný študent poznávanie seba samého preňho potom zahrnuje pochopenie^ povahy univerzitného systému, kde sa nachádza. Pre konzumen tov masových médií je zasa žiaduce skúmanie mocenského pôso benia, ktoré vychádza z príslušnej zábavnej produkcie. Poznani^ seba samého je teda dôkladným poznaním diskurzov, ktoré fo mujú naše osobité stavanie sa subjektom. Deleuze opisuje rozdiej medzi poznávaním seba samého v zmysle individuálneho nap" ňania interioritou a vo Foucaultovom zmysle: „Nezaoberá sa históriou súkromného života, ale histório podmienok, za ktorých je tento individuálny život konštituo vaný vo vzťahu k sebe samému. Nezaoberá sa históriou suk jektov, ale históriou procesov subjektivácie, podmienenýc I záhybmi, vytvárajúcimi sa tak na poli ontologickom, ako na poli sociálnom. Jedno však Foucaulta ustavične fascinujÄ totiž myšlienka: »čo to znamená myslieť? čo nazývame my^ lením?«, teda otázka, ktorú vyslal Heidegger a Foucault í zachytil, šíp par excellence. Foucault sa síce zaoberá dej iná mi, ale sú to dejiny myslenia ako takého. Myslieť znameij experimentovať, problematizovať. Vedenie, moc a vlastné Jj ku ktorému sa vzťahujem, to je trojaký koreň problematizj cie myslenia" (podľa Deleuze 1996: 167). Pochopenie subjektov si vyžaduje pochopiť pojem „subje tu", a teda všetko to, čo vnútorný myšlienkový proces môj zahrnovať alebo znamenať. To je pre epistemologii! relatívÉ nový problém, ktorý si vyžaduje skúmanie poznania, mol a vlastného Ja. Príklady moci-vedenia Už dosť dlho sme boli abstraktní. Ako sme upozornil Foucault ku svojim prácam priebežne ponúkal komentí v interview. Dva príklady by mali postačiť na ukázanie tohoj ! 1 ■" 11. • 1'. 11 n • sa Foucault pri skúmaní diskurzov usiloval. Pri III m. h, lýkajúcom sa detskej sexuality, sa vedenie spája s 11 ih) splodili diskurz, ktorý zasa vytvára nový súbor M liýi h vzťahov. Tento prípad je zvlášť zaujímavý, pretože 1 1 ■ >■ 1111111.i' detskú sexualitu a zároveň ju „vytvorila". Druhý lil i i' l .1 .malýzy bio-moci a ukazuje vzájomné súvislosti ■ i • Ii vzťahov, ktoré sa bežne nazývajú kapitalizmom. Hllllí 1 > 111 * ysvetľuje, že moc chápe ako pozitívnu silu pri pro-111.1 Moc je často chápaná ako despotická sila, ktorá n| 1 li■ 1111 polláča, no moc zároveň umožňuje nové vzťahy. 1 H illll llnvoil: lilii všetky (...) príručky pre rodičov publikované v 18. 1 1 ), zistíte, že o detskej sexualite sa píše každú chví-ii.ijiu/.ličnejších kontextoch. Možno namietnuť, že cie-1 hlo diskurzov bolo zabrániť, aby deti mali sexuálne itlvItV No U h účinkom bolo, v hlavách rodičov sa zahniezdi-|| ľpil t ivii o detskej sexualite ako základnom probléme (...) 1 Iťill nm bola sexualizácia detského tela, sexualizácia teles-h I ľni.ikiov medzi rodičom a dieťaťom, sexualizácia llliiii In i prostredia. Moc »sexualitu« oveľa väčšmi pozitív-uje, než ju potláča" (Gordon 1988:120). .....1 ihiilm poznávacích tvrdení, ktorým venujeme takú ■ 1 n ú zahrnuté naše vzťahy s mocenskými oblasťami. Ilioviinic našich tvrdení, napríklad o detskej sexualite, sa 1 im.iIk kým, ak si neuvedomíme, čo to znamená pove-|U mu 110 „objaviť". Navyše, ak v súvislosti s týmito tvrdeniu Ime správne otázky, budeme naklonení k početní u.ilnym omylom. Foucault sa usiluje odhaliť, I Apiul pri pozorovaní účinkov moci tak dlho sústre-■ 11 iľ právne a negatívne, a nie na to, čo je technic-Itl |||\ ne" (Ciordon 1988:121). Im m' potrápiťsas odpoveďami na tieto otázky, ak skú-> 1 d .• rozsiahle ako nástup kapitalizmu. Foucault tvrdí, MlrtlK hihi 36. 37 í---T že v priebdm^8. storogia sa vynorila nová podoba moci, ktorú on nazýva bio-moc. Je to moc, ktorá sa uplatňuje pri o7ganz2Ô-I vänTa disciplinovaní života." V súvislošfi sôl'ušteví^rrastom. a mobilitou populácie sa začali rýchlo rozvíjať rozmanité disciplíny, „nastala explózia rozmanitých a početných techník, ktoré: majú zaistiť podrobenie tela a kontrolu populácie. Tým sa otvára éra »bio-moci«" (Foucault 1999: 163), Foucault tvrdí, že bez bio-moci by sa kapitalizmus nemohol rozvíjať; „(rozvoj kapitalizmu) mohol byť zabezpečený iba za cenu kontrolovaného zapojenia tela do aparátu produkcie a pomocou prispôsobenia fenoménov populácie ekonomickým procesom. Vyžadoval však ešte viac: potreboval rast jedného i druhého, ich posilňovanie a súčasne ich využiteľnosť a poslušnosť; potreboval metódy moci schopné zvyšovala množstvo síl, schopností, života všeobecne bez toho, aby tým sťažoval jeho podrobenie" (Foucault 1999; 163-164). Foucaultovo vysvetľovanie vedenia sa na každom kroku obracia k morálke, etike, sexualite, politike a ekonomike. Jeho koncepcia pravdy nám ukáže, prečo sa nemôžeme obmedzovať na pravdivostně tabulky a vedecké metódy. Pravda a moc .....Ppjtfa Foucaulta pravda nikdy nie je mimo moci. Neexistuje 1 pravdaTktorá by bola mimo mocenských vzťahov. Treba zároveň upozorni!, že pravde nechýba moc. Mince pravdy boli vždy pri! . jimaňšT Čokoľvek je pravdou, vystupuje, y tomto svete ako pevná mena. Nieje to niečo, čo by sa dalo nájsť niekde inde alebo inokedy. Každá pravda má svoju hodnotu iba tu a teraz. Každí spoločnosť má, ako to Foucault nazýva, svoj režim pravdy. Tento režim určuje, ktorý diskurz je prípustný a ktorý nie. Jedným] z obmedzení pravdy je to, kto ju vlastní a produkuje. Foucault' tvrdí, že v našej spoločnosti ju zväčša produkujú a určujú uni verzity, vojenské orgány, médiá a písanie. Hus lli "é spoločnosti majú rozličné miesta na produkovanie i\ Ifoucault upozorňuje, že v tom, čd nazývame „našou 1'imIih nosfou", sa dá nájsť aspoň päť charakteristík vlastnenia I) I ll.ivným sídlom pravdy je vedecký diskurz. Ďojproduk-1 Mienia pravdy sú zapojené aj ekonomika a politika. 1 l 1 viIn \ spoločnosti obieha väčšinou nehatene. O vlastníctvo I l 1V1I) .1 vedú ideologické boje. A napokon, iba nemnohé poli-Htlvi 1 I onomické orgány majú dovolené hovoriť pravdu. Na ll 11. b Uihlo opisu pravdy sa epistemológia nevyhnutne stáva 1 [lili kou a etickou. \ Uuitipritomnosť moci 1 ľilcnfm, že moc je všade, vyvolal Foucault proti sebe najos-"11, I iiiiky. Teoretici zvyčajne nemajú radi, keď sa nejaký m uplatňuje cez celé pole, pretože jeho význam sa takto strá-1 \ 1 ilľiiiľ, že moc je všade, bude veľmi dôležité pre našu ana-l! politiky v tretej kapitole. Zatiaľ je nevyhnutné poznamenať, Ti Foucaulta mimo moci neexistuje nič. Každý má móc . n 1 I .i.dom sa moc uplatňuje - či už proti nemu, alebo v jeho 1 in |Wtďi Neznamená to, že každý je naveky ovládaný alebo n h , iiamená to, že každá interakcia predpokladá partici-l'.i. m 1 podporu tohto posledného tvrdenia sa najčastejšie uvá-1 1 h< moc neexistujŕj?ejz p_^pru., Nijaký..díékuiz.pravdy sa lnu' námietkam. Diskurzy_sú-arényn'áMdiura mocenských 1 iliuv Zatiaľ čo niektorí epistemológoviaskúmajú pravdivostní liiiilnniii výrokov a spôsoby, akými sa dá potvrdiť platnosť hu poznania pravdivosti výrokov, Foucaulta zaujíma proces ini'ini.i dislatržóv. Ako sme videli, poznanie je vystavené pH. In Iniostiam na dvoch rovinách, ktorými sú skúsenosť I hli 1 >i,s kurzy sú miestami poznania. Podobne ako skúsenosť 10) , ani diskurzy nie sú stabilné a jednoliate. Nijaký diskurz ......■ /.tkrývať rozmanitosť právd. 39 DISKURZ Diskurz nie je čírym jazykom. Diskurz je systém pravidil regulujúcich tok moci (pozitívnej i právnej), ktorý slúži preša dzovaniu záujmov v boji mocí a túžob. Ak sme ho lokalizovali] stáva sa poľom pre analýzu, ktorá nám v rozhodujúcej mierj približuje poznanie seba samých. Ako taký je diskurz prostried! kom na chápanie. Diskurz sa dá identifikovať iba v moment jeho významnej zmeny. V Zrode kliniky si Foucault kladie tút< otázku: „Od akého momentu, od akej sémantickej alebo syntaíi tickej zmeny môžeme zistiť, že jazyk sa premenil na racionálny diskurz?" (Foucault 1963a: vii). Tieto momenty najlepšie odhalí jú naše potenciálne porozumenie. Cieľ svojho určováni) a vymedzovania diskurzu Foucault opisuje takto: „Ak som hovoril o diskurze, v nijakom prípade to nebol preto, aby som ukázal, že mechanizmy či postupy jazyka s; v ňom úplne obsiahnuté; robil som to skôr preto, aby sor| v hustote verbálnych performancií odhalil diverzitu mož ných rovín analýzy; aby som ukázal, že okrem metód lingviä tického štrukturalizmu (či interpretačných metód) môžem! rozvinúť špecifický opis výpovedí, ich formácií a regularj vlastných diskurzu" (podľa Foucault 2002: 297). Neexistuje jeden vládnuci diskurz. Pri rozmýšľaní o diskuaM je niekedy dobré uvažovať obrazne. Predstavte si skupinu krJ hov, ktoré sú diskurzmi. Môžeme ich nazvať psychoanalytickýií diskurzom, diskurzom sexuality, diskurzom väznenia, diskuj zom väzňa, univerzitným diskurzom atď. Nijaký diskurz nie osamotený a nijaký nie je úplný. Diskurzy sa navzájom vzťahij jú a presekávajú na ustavične sa pohybujúcej rovine, jazyk prel chádza každému diskurzu. Preddiskurzívny jazyk neuplatnil nijakú právnu alebo disciplinárnu moc. Niektoré diskurzy navzájom neprenikajú, sú navzájom jeden od druhého nezávisí] Podľa Foucaulta v týchto vzťahoch nie je nič, čo by prekračovi lo ich miesto. Píše: I 1 di .1 1117,11c vzťahy (...) nie sú vzťahmi, ktoré by boli voči II l m u vonkajšie, ktoré by ho ohraničovali, ktoré by mu II!.....illl Určité formy alebo by mu zabraňovali vyslovovať .....Ilýľh okolností určité veci. V istom zmysle sú na hra- ■ i m/n: poskytujú mu objekty, o ktorých hovorí, alebo ■ i i 11 n tnú zväzok vzťahov, ktoré musí diskurz uvádzať Itl 1 llHínsli, aby mohol hovoriť o príslušných objektoch (...)" ilľrt I "in iiult 2002: 73-74). ■ l! 'm základe potom tieto diskurzy stoja? Zdá sa, že je ii pulu/iť l'oucaultovi túto otázku, veď požaduje, aby sme liill predstavy o surovej skúsenosti a aby sme prijali, že 1 '" nu i k' podmieňuje daný diskurz. Mali by sme potom 1 iie|ilký základ pre náš diskurz. Určite by tu mal byť nejaký m 1 il -i substancia v podloží našich diskurzov moci. .....ull 11.1 Icnto druh otázok odpovedá vysvetľovaním ich 1 nejaký diskurz mohol existovať, je potrebný jazyk; I 1 m mi však nie sú nevyhnutné spojenia. Každý daný i Miiiliol byť iný, ako je. Naše hľadanie nevyhnutných vyvolané tým, že sme zviazaní s diskurzom racionali-1 1 im ilivlľu vrátime k príkladu, akým je vzťah medzi bio-1 ipltalizmom, zreteľnejšie pred nami vystúpi abstrakt-"i. |ýi hlo v/ťahov. Bio-moc existuje iba v kapitalizme 1 il il nemali by sme ich robiť. Mali by sme všetko čítať, líniová ť. Inými slovami, mali by sme mať k dispozici.....v archív obdobia v danom momente. A archeo- 1111 1 ne vzaté, vedou o tomto archíve" (Bellour 1978: 1 \,ii nazdával, že je zbabelé, ak sa nepostavíme llil! i hnu, kloré sú tradične nazývané večným ľudským hneme sa riziku takéhoto podujatia. Nietzsche i Imi! | MMVÍImi voči ničote a načrtáva viaceré stanovili ii li |ľ stanovisko disciplíny. Nietzsche sústavne im konci disciplinovanej analýzy genealógie i ■, ■ , , lenia môžeme pochopiť, že každé vedenie n m iv.n ié. Nestačí, ak sa vysmievame z poriadku 1 .i" |" i u.iť genézu tohto poriadku a až potom sa I I......Iiniľlneme alebo vedome prijmeme. , Ivn |..iMvily pretrváva. Aj po dovŕšení discipli-'iini.i môžeme dospieť k cynickej odpovedi, ilinviil hnilo cynickou pasivitou a jej predstavili^ mi nihilistami". Nietzsche často prejavo- .....u mizernými cynikmi, vyzývajúc ich, aby sa In iičali používať iróniu ako základný pros-' iii.ilý/ ,i vstúpili tak na cestu k radostnej ve-li.il l'iiucault v epistemologii i v politike. V je-l|ili n n-' radosť, nietzscheovskú radosť, ktorá je 48 49 pre čitateľov nákazlivá. Vyvracaniu obvinení z nihilizmu všj nepomáha, keď píše takéto slová: „Myslíte si azda, že by som pri písaní zažíval toľké útrapy toľké radosti, nazdávate sa, že by som bol pritom taký zaťal taký nerozvážny a nepripravil si pritom - mierne trasúľé môže byť podrobené, používané, premieňané a zdokonalí ié" (Foucault 2000c: 138). Moc potrebuje vytvoriť poslušné 1 uby nimi mohla ľahšie, rýchlejšie a rozhodnejšie manipulo-ll . 11 >y ich mohla formovať pre mocenské procesy, aby ich 60 61 mohla priradiť k mocenským vzťahom, aby ich mohla prevziať do vládnuceho diskurzu a aby ich zbavila schopností a snáh vytvárať stratégie pre decentralizovanie spôsobov produkcie pravdy. Funguje to takto: „Disciplína zvyšuje telesné sily (v zmysle ekonomickej užitočnosti) a zmenšuje ich (v zmysle politickej poslušnosti). Slovom, oddeľuje moc od tela; na jednej strane z neho robí »schopnosť«, »spôsobilosť«, ktorú sa usiluje zvyšovať; na druhej strane mení smer energie, moci, ktorá z toho môže vzísť, a robí z toho vzťah prísneho područia" (Foucault 2000c: 140). Poslušné telá sa dajú vytvoriť viacerými spôsobmi. Jedným z nich je prísny režim výcviku a trestania v armáde. Cieľom je vytvoriť telá, ktoré sú nadpriemerne silné a zároveň ochotné a schopné vykonávať každý príkaz. V Dozeraní a trestaní najväčšiu pozornosť vyvoláva vytváranie poslušných tiel v disciplinovaní prostredníctvom pozorovania, zvlášť v Renthamovom Panoptiku, v zariadení na pozorovanie väzňov: „... Bentham vyslovil princíp, že moc by mala byť viditeľná a neověřitelná. Viditeľná: uväznený by mal mať ustavičné! pred očami vysokú siluetu centrálnej veže, odkiaľ ho špehu-j jú; neověřitelná: uväznený by nikdy nemal vedieť, či ho práve! nepozorujú, mal by však žiť v presvedčení, že sa to môže stan kedykoľvek" (Foucault 2000c: 202). Výsledkom takéhoto diskurzu je nielen poslušné telo. Jehj výsledkom je opravdivý pocit, že som stále pozorovaný! Myšlienka, že ľudské telá možno takýmto spôsobom kontrolou vať, sa nezrodila z ničoho. Mohla sa vynoriť iba v sieti diskurj zov, ktorých cieľom je vzájomná kontrola zúčastnených^ Neexistuje jednoliata disciplína, rovnako ako neexistuje ani jednoliaty diskurz, ani jednoliata stratégia, ani jednoliaty odpoj Navyše, podľa Foucaulta by nebolo správne démonizovať nejakého politického vodcu, pretože aby sa takáto moc vynorila a šírila, je potrebná sieť diskurzných formácií a príslušné vnímanie. Podobne sa dá povedať: „»Disciplína« sa nemôže stotožniť ani s inštitúciou, ani s aparátom. Je to typ moci, modalita jej vykonávania, ktorá obsahuje celý komplex nástrojov, techník, postupov, aplikačných úrovní a cieľov; je to »fyzika« alebo »anatómia« moci, je to technológia. Môžu si ju prisvojiť »špecializované« inštitúcie (väzenia alebo nápravné ústavy 19. storočia) alebo inštitúcie, ktoré ju budú využívať ako základný nástroj na dosiahnutie určitého cieľa (výchovné zariadenia, nemocnice) alebo už predtým existujúce inštancie, ktoré v nej nájdu prostriedok na posilňovanie alebo reorganizovanie svojich vnútorných mocenských mechanizmov (raz by bolo potrebné ukázať, ako sa vzťahy v rodine, predovšetkým vzťahy v bunke rodičia-deti »disciplinovali«, pričom od klasického obdobia preberali vonkajšie, školské, vojenské, neskôr lekárske, psychiatrické a psychologické schémy, čo urobilo z rodiny privilegované miesto na objavovanie sa disciplinárnej otázky normálneho a nenormálneho) alebo aparáty, ktoré urobili z disciplíny princíp svojho vnútorného fungovania (discipli-novanie administratívneho aparátu od napoleonského obdobia) alebo napokon štátne aparáty, ktorých hlavnou, aj keď nie jedinou funkciou je udržiavať vládu disciplíny v celej spoločnosti (polícia)" (Foucault 2000: 216). Keď čítame pasáže, ako je táto, ťažko uveríme, že Foucaulta Obviňujú z toho, že nezaujíma stanovisko. Sotva by sme ho "i'lili podozrievať z toho, že sympatizuje, napríklad, s policajným štátom. Foucault výslovne hovorí, že prostredníctvom polí-h uplatňuje vláda na občanov disciplinárnu moc, aby produko-Villit poslušné telá. Príklad Panoptika je dosť dramatický, na uplatňovanie dis- 02 "3 ciplíny sa však dajú použiť aj celkom bežné priestory. Foucault tvrdí, že „ľudí udržiavajú na mieste jednoduchými prostriedkami, ako sú bytové podmienky, vzájomné pozorovanie, spoločné kuchyne alebo kúpeľne pre viaceré rodiny" (Kritzman 1988: 208). Ten špecifický nástroj, akým bolo Panoptikum, sa dnes už nepoužíva. Akými formami potom spoločnosť uplatňuje podstatu Benthamovho vynálezu, t. j. požiadavky viditeľnosti a neoverí-teľnosti? Ak to robí, do akej miery sme k takémuto uplatňovaniu moci vnímaví a zaň spoluvinní? V akých diskurzoch, vytvárajúcich takúto možnosť, sme zakotvení? Foucault vyslovuje radikálnu požiadavku, že musíme prijať také silné stanovisko, aby sa naše myslenie prostredníctvom pojmov stalo „nebezpečným aktom", násilím, ktorého „prvou obeťou sme my sami". No možnože toto násilie je technológiou seba samého pre to vlastné Ja, ktorými sú viacerí, „skupinka", pre ktorú nachádzame stratégie transformácie. Ako Foucault usta-vične pripomína, musíme začať s vlastným Ja. On sám ním aj začína, takže jeho písanie v úsilí „stratiť tvár" sa podobne ako Rivierovo stáva dvojakým, je to sláva i neviditeľnosť, vystavenie i sa i zamaskovanie, potvrdzovanie i destabilizácia, postup, ktorého plodom je isté monštrum, tvor desivého tvaru a podoby, to ne-disciplinované a ne-normálne vlastné Ja, ktoré nie je jedno. Aby sme rozptýlili predstavu, že Foucault nezaujíma nijaké politické stanovisko a je nihilista, preskúmajme tri stanoviská, ktoré bezvýhradne prijímal. STANOVISKÁ Foucault poznamenal, že „koncepcia subjektu leží v srde humanizmu". Všimnime si jasnosť Foucaultovho politického stanoviska vzhľadom na koncepciu subjektu: „Možno ju napadnúť dvoma spôsobmi: buď »desubjektivá ciou« vôle k moci (t. j. politickým bojom v kontexte triedj neho boja), alebo deštrukciou subjektu ako pseudosuveréna (t. j. útokom na »kultúru«: odstraňovanie rôznych tabu, obmedzení a rozdelení vnucovaných pohlaviam, zakladanie komún, uvoľňovanie zábran užívania drog, prelamovanie všetkých zákazov, ktoré utvárajú a usmerňujú vývin normálneho jednotlivca)" (Bouchard 1977: 222). To neznamená, že by vo Foucaultovom postoji k politickej aktivite neboli nejasnosti. Uvedieme tri príklady, ktoré ukazujú, ako sa práve uvedená všeobecná orientácia prejavila v realite, ako sa Foucault zmocňuje lokálnych problémov, aby rozložil koncepciu subjektu ako pseudosuveréna. Počas písania tejto knihy prebieha vojna v Juhoslávii. Viaceré internetové stránky sa venujú disl<>«o 69