ZEIT, 11. Juli 1986, 8:00 Uhr
Eine Art Schadensabwicklung
Die apologetischen Tendenzen in der deutschen Zeitgeschichtsschreibung
Von Jürgen Habermas
Es ist ein auffallender Mangel der Literatur über den Nationalsozialismus, daß sie nicht weiß
oder nicht wahrhaben will, in welchem Ausmaß all dasjenige, was die Nationalsozialisten
später taten, mit alleiniger Ausnahme des technischen Vorgangs der Vergasung, in einer
umfangreichen Literatur der frühen zwanziger Jahre bereits beschrieben war... Vollbrachten
die Nationalsozialisten, vollbrachte Hitler eine „asiatische“ Tat vielleicht nur deshalb, weil sie
sich und ihresgleichen als potentielle oder wirkliche Opfer einer „asiatischen“ Tat
betrachteten?“
Ernst Nolte in der Frankfurter Allgemeinen Zeitung vom 6. Juni 1986
I.
Der Erlanger Historiker Michael Stürmer bevorzugt eine funktionale Deutung des historischen
Bewußtseins: „In einem geschichtslosen Land, (gewinnt derjenige) die Zukunft, der die
Erinnerung füllt, die Begriffe prägt und die Vergangenheit deutet.“ Im Sinne jenes
neokonservativen Weltbildes von Joachim Ritter, das in den siebziger Jahren von seinen
Schülern aktualisiert worden ist, stellt sich Stürmer Modernisierungsprozesse als eine Art
Schadensabwicklung vor. Der einzelne muß für die unvermeidliche Entfremdung, die er als
„Sozialmolekül“ in der Umgebung einer versachlichten Industriegesellschaft erfährt, mit
identitätsstiftendem Sinn kompensiert werden. Stürmer sorgt sich freilich weniger um die
Identität des einzelnen als um die Integration des Gemeinwesens. Der Pluralismus der Werte
und Interessen treibt, „wenn er keinen gemeinsamen Boden mehr findet... früher oder später
zum sozialen Bürgerkrieg“. Es bedarf „jener höheren Sinnstiftung, die nach der Religion bisher
allein Nation und Patriotismus zu leisten imstande waren“. Eine politisch
verantwortungsbewußte Geschichtswissenschaft wird sich dem Ruf nicht versagen, ein
Geschichtsbild herzustellen und zu verbreiten, das dem nationalen Konsens förderlich ist. Die
Fachhistorie wird ohnehin „vorangetrieben durch kollektive, großenteils unbewußte
Bedürfnisse nach innerweltlicher Sinnstiftung: (sie) muß diese aber“ – und das empfindet
Stürmer durchaus als ein Dilemma – „in wissenschaftlicher Methodik abarbeiten“. Deshalb
macht sie sich auf „die Gratwanderung zwischen Sinnstiftung und Entmythologisierung.“
Beobachten wir zunächst den Kölner Zeithistoriker Andreas Hillgruber bei seiner
Gratwanderung. Ohne fachliche Kompetenz traue ich mich an die jüngste Arbeit dieses
renommierten Zeithistorikers nur heran, weil diese in einer bibliophilen Ausgabe unter dem
Titel „Zweierlei Untergang“ bei Wolf Jobst Siedler erschienene Untersuchung offensichtlich
an Laien adressiert ist. Ich notiere die Selbstbeobachtung eines Patienten, der sich einer
revisionistischen Operation seines Geschichtsbewußtseins unterzieht.
Im ersten Teil seiner Studie beschreibt Hillgruber den Zusammenbruch der deutschen Ostfront
während des letzten Kriegsjahres 1944/45. Zu Beginn erörtert er das „Problem der
Identifizierung“, die Frage nämlich, mit welcher der seinerzeit beteiligten Parteien der Autor
sich in seiner Darstellung identifizieren solle. Da er die Situationsdeutung der Männer vom 20.
Juli gegenüber der verantwortungsethischen Haltung der Befehlshaber, Landräte und
Bürgermeister vor Ort als bloß „gesinnungsethisch“ schon abgetan hat, bleiben drei Positionen.
Die Durchhalteperspektive Hitlers lehnt Hillgruber als sozialdarwinistisch ab. Auch eine
Identifikation mit den Siegern kommt nicht in Betracht. Diese Befreiungsperspektive sei nur
für die Opfer der Konzentrationslager angebracht, nicht für die deutsche Nation im ganzen. Der
Historiker hat nur eine Wahl: „Er muß sich mit dem konkreten Schicksal der deutschen
Bevölkerung im Osten und mit den verzweifelten und opferreichen Anstrengungen des
deutschen Ostheeres und der deutschen Marine im Ostseebereich identifizieren, die die
Bevölkerung des deutschen Ostens vor den Racheorgien der Roten Armee, den
Massenvergewaltigungen, den willkürlichen Morden und den wahllosen Deportationen zu
bewahren und ... den Fluchtweg nach Westen freizuhalten suchten.“
Man fragt sich verdutzt, warum der Historiker von 1986 nicht eine Retrospektive aus dem
Abstand von vierzig Jahren versuchen, also seine eigene Perspektive einnehmen sollte, von der
er sich ohnehin nicht lösen kann. Sie bietet zudem den hermeneutischen Vorzug, die selektiven
Wahrnehmungen der unmittelbar beteiligten Parteien in Beziehung zu setzen, gegeneinander
abzuwägen und aus dem Wissen des Nachgeborenen zu ergänzen. Aus diesem, man möchte
fast sagen: „normalen“ Blickwinkel will Hillgruber jedoch seine Darstellung nicht schreiben,
denn dann kämen unvermeidlich Fragen der „Moral in Vernichtungskriegen“ ins Spiel. Die
aber sollen ausgeklammert bleiben. Hillgruber erinnert in diesem Zusammenhang an die
Äußerung von Norbert Blüm, daß, solange nur die deutsche „Ostfront“ hielt, auch die
Vernichtungsaktionen in den Lagern weitergehen konnten. Diese Tatsache müßte einen langen
Schatten auf jenes „Bild des Entsetzens von vergewaltigten Frauen und ermordeten Kindern“
werfen, das sich beispielsweise den deutschen Soldaten nach der Rückeroberung von
Nemmersdorf geboten hat. Hillgruber geht es um eine Darstellung des Geschehens aus der Sicht
der tapferen Soldaten, der verzweifelten Zivilbevölkerung, auch der „bewährten“ Hoheitsträger
der NSDAP; er will sich in die Erlebnisse der Kämpfer von damals hineinversetzen, die noch
nicht von unseren retrospektiven Kenntnissen eingerahmt und entwertet sind. Diese Absicht
erklärt das Prinzip der Zweiteilung der Studie in „Zusammenbruch im Osten“ und
„Judenvernichtung“, zwei Vorgänge, die Hillgruber gerade nicht, wie der Klappentext
ankündigt, „in ihrer düsteren Verflechtung“ zeigen will.
II.
Nach dieser Operation, die man wohl dem von Stürmer erwähnten Dilemma sinnstiftender
Historie zugute halten muß, zögert Hillgruber freilich nicht, das Wissen des nachgeborenen
Historikers doch noch in Anspruch zu nehmen, um die im Vorwort eingeführte These zu
belegen, daß die Vertreibung der Deutschen aus dem Osten keineswegs als eine „Antwort“ auf
die Verbrechen in den Konzentrationslagern zu verstehen sei. Anhand der alliierten Kriegsziele
weist er nach, daß „für den Fall einer deutschen Niederlage zu keinem Zeitpunkt des Krieges
Aussicht bestand, den größeren Teil der preußisch-deutschen Ostprovinzen zu retten“; dabei
erklärt er das Desinteresse der Westmächte mit einem „klischeehaften Preußenbild“. Daß die
Machtstruktur des Reiches mit der besonders in Preußen konservierten Gesellschaftsstruktur zu
tun haben könnte, kommt Hillgruber nicht in den Sinn. Von sozialwissenschaftlichen
Informationen macht er keinen Gebrauch – sonst hätte er beispielsweise den Umstand, daß
Ausschreitungen beim Einmarsch der Roten Armee nicht nur in Deutschland, sondern zuvor
auch schon in Polen, Rumänien und Ungarn vorgekommen sind, wohl kaum auf die
barbarischen „Kriegsvorstellungen“ der stalinistischen Epoche zurückführen können. Wie dem
auch sei, die Westmächte waren durch ihr illusionär wahrgenommenes Kriegsziel, die
Zerschlagung Preußens, verblendet. Zu spät erkannten sie, wie durch den Vormarsch der
Russen „ganz Europa der Verlierer der Katastrophe von 1945“ wurde.
Vor dieser Szene nun kann Hillgruber das „Ringen“ des deutschen Ostheeres ins rechte Licht
rücken – den „verzweifelten Abwehrkampf um die Bewahrung der Eigenständigkeit der
Großmachtstellung des Deutschen Reiches, das nach dem Willen der Alliierten zertrümmert
werden sollte. Das deutsche Ostheer bot einen Schutzschirm vor einem jahrhundertealten
deutschen Siedlungsraum, vor der Heimat von Millionen, die in einem Kernland des Deutschen
Reiches ... wohnten.“ Die dramatische Darstellung schließt dann mit einer Wunschdeutung des
8. Mai 1945: Vierzig Jahre danach sei die Frage einer „Rekonstruktion der zerstörten
europäischen Mitte ... so offen wie damals, als die Zeitgenossen als Mithandelnde oder Opfer
Zeugen der Katastrophe des deutschen Ostens wurden“. Die Moral der Geschichte liegt auf der
Hand: Heute wenigstens stimmt die Allianz.
Im zweiten Teil behandelt Hillgruber auf 22 Seiten den Aspekt des Geschehens, den er aus dem
„tragischen“ Heldengeschehen bis dahin ausgeblendet hatte. Schon der Untertitel des Buches
signalisiert eine veränderte Perspektive. Der in der Rhetorik von Kriegsheftchen beschworenen
„Zerschlagung des Deutschen Reiches“ (die anscheinend nur an der „Ostfront“ stattgefunden
hat) steht das nüchtern registrierte „Ende des europäischen Judentums“ gegenüber. Die
„Zerschlagung“ verlangt einen aggressiven Gegner, ein „Ende“ stellt sich gleichsam von selber
ein. Während dort „die Vernichtung ganzer Armeen neben dem Opfermut einzelner“ stand, ist
hier von den „stationären Nachfolgeorganisationen“ der Einsatzkommandos die Rede.
Während dort „manche Unbekannte in der hereinbrechenden Katastrophe über sich
hinauswuchsen“, werden hier die Gaskammern als „effektivere Mittel“ der Liquidation
umschrieben. Dort die nicht-revidierten, unausgedünsteten Klischees eines aus Jugendtagen
mitgeführten Jargons, hier die bürokratisch gefrorene Sprache. Der Historiker wechselt nicht
nur die Perspektive der Darstellung. Nun geht es um den Nachweis, daß „der Mord an den
Juden ausschließlich eine Konsequenz aus der radikalen Rassendoktrin“ gewesen sei.
Stürmer interessierte sich für die Frage, „wie weit es der Krieg Hitlers gewesen war und wie
weit der Krieg der Deutschen“. Hillgruber stellt die analoge Frage im Hinblick auf die
Judenvernichtung. Er stellt hypothetische Überlegungen an, wie das Leben der Juden
ausgesehen hätte, wenn nicht die Nazis, sondern Deutschnationale und Stahlhelmer 1933 an die
Macht gekommen wären. Die Nürnberger Gesetze wären ebenso erlassen worden wie alle
übrigen Maßnahmen, die den Juden bis 1938 „ein Sonderbewußtsein aufgezwungen“ haben;
denn diese standen „mit den Empfindungen eines großen Teils der Gesellschaft in Einklang“.
Hillgruber bezweifelt aber, daß zwischen 1938 und 1941 bereits alle Funktionsträger eine
forcierte Auswanderungspolitik als die beste Lösung der Judenfrage angesehen hätten.
Immerhin seien bis dahin zwei Drittel der deutschen Juden „ins Ausland gelangt“. Was
schließlich, seit 1941, die Endlösung anbetrifft, es war Hitler allein, der sie von Anbeginn ins
Auge gefaßt hatte. Hitler wollte die physische Vernichtung aller Juden, „weil nur durch eine
solche ,rassische Revolution‘ der angestrebten ‚Weltmacht-Position‘ seines Reiches
Dauerhaftigkeit verliehen werden konnte“. Da dem letzten Wort der konjunktivische Umlaut
fehlt, weiß man nicht, ob sich der Historiker auch diesmal die Perspektive des Beteiligten zu
eigen macht.
Jedenfalls legt Hillgruber einen scharfen Schnitt zwischen die Euthanasieaktion, der schon 100
000 Geisteskranke zum Opfer fielen, und die Judenvernichtung selbst. Vor dem Hintergrund
einer sozialdarwinistischen Humangenetik habe die Tötung „lebensunwerten Lebens“ in der
Bevölkerung weithin Zustimmung gefunden. Dagegen sei Hitler mit der Idee der „Endlösung“
sogar in der engsten Führungsclique, „einschließlich Görings, Himmlers und Heydrichs“,
isoliert gewesen. Nachdem Hitler so als der alleinverantwortliche Urheber für Idee und
Entschluß identifiziert worden ist, harrt nur noch die Durchführung einer Erklärung – aber auch
die erschreckende Tatsache, daß die Masse der Bevölkerung – wie Hillgruber durchaus
annimmt – bei alledem stillgehalten hat.
Freilich wäre das Ziel der mühsamen Revision gefährdet, wenn dieses Phänomen am Ende doch
noch einer moralischen Beurteilung ausgeliefert werden müßte. An dieser Stelle bricht deshalb
der narrativ verfahrende Historiker, der von sozialwissenschaftlichen Erklärungsversuchen
nichts hält, ins Anthropologisch-Allgemeine aus. Nach seiner Meinung „weist die Hinnahme
des zunächst dunkel geahnten grauenhaften Geschehens durch die Masse der Bevölkerung ...
über die historische Einmaligkeit des Vorgangs hinaus“. Fest in der Tradition der deutschen
Mandarine stehend, ist Hillgruber übrigens „am tiefsten erschreckt“ über den hohen Anteil
beteiligter Akademiker – als gäbe es nicht auch dafür ganz plausible Erklärungen. Kurzum, daß
eine zivilisierte Bevölkerung das Ungeheuerliche geschehen ließ, ist ein Phänomen, das
Hillgruber aus der Fachkompetenz des überforderten Historikers entläßt – und unverbindlich in
die Dimension des Allgemeinmenschlichen abschiebt.
III.
Hillgrubers Bonner Kollege Klaus Hildebrand empfiehlt in der Historischen Zeitschrift (Bd.
242. 1986, 465f.) eine Arbeit von Ernst Nolte als „wegweisend“, weil sie das Verdienst habe,
der Geschichte des „Dritten Reiches“ das „scheinbar Einzigartige“ zu nehmen und „die
Vernichtungskapazität der Weltanschauung und des Regimes“ in die gesamttotalitäre
Entwicklung historisierend einzuordnen. Nolte, der schon mit dem Buch über den „Faschismus
in seiner Epoche“ (1963) weithin Anerkennung gefunden hatte, ist in der Tat aus anderem Holz
geschnitzt als Hillgruber.
In seinem Beitrag „Zwischen Mythos und Revisionismus“ begründet er heute die
Notwendigkeit einer Revision damit, daß die Geschichte des „Dritten Reiches“ weitgehend von
den Siegern geschrieben und zu einem „negativen Mythos“ gemacht worden sei. Um das zu
illustrieren, lädt Nolte zu dem geschmackvollen Gedankenexperiment ein, sich doch einmal das
Israelbild einer siegreichen PLO nach der vollständigen Vernichtung Israels auszumalen:
„Dann würde sich für Jahrzehnte und möglicherweise für Jahrhunderte niemand trauen, die
bewegenden Ursprünge des Zionismus auf den Geist des Widerstandes gegen den europäischen
Antisemitismus ... zurückzuführen.“ Selbst die Totalitarismustheorie der fünfziger Jahre habe
keine veränderte Perspektive angeboten, sondern nur dazu geführt, in das negative Bild eben
auch die Sowjetunion einzubeziehen. Ein Konzept, das derart vom Gegensatz zum
demokratischen Verfassungsstaat lebt, genügt Nolte noch nicht; ihm geht es um die Dialektik
wechselseitiger Vernichtungsdrohungen. Lange vor Auschwitz habe Hitler, meint er, gute
Gründe gehabt für seine Überzeugung, daß der Gegner auch ihn habe vernichten wollen –
„annihilate“ heißt der Ausdruck im englischen Original. Als Beleg gilt ihm die
„Kriegserklärung“, die Chaim Weizmann im September 1939 für den jüdischen Weltkongreß
abgegeben und die Hitler dazu berechtigt habe, die deutschen Juden als Kriegsgefangene zu
behandeln – und zu deportieren. Man hatte schon vor einigen Wochen in der ZEIT (allerdings
ohne Namensnennung) lesen können, daß Nolte dieses abenteuerliche Argument einem
jüdischen Gast, seinem Fachkollegen Saul Friedländer aus Tel Aviv, zum Abendessen serviert
hatte – jetzt lese ich es schwarz auf weiß.
Nolte ist nicht der betulich-konservative Erzähler, der sich mit dem „Identifikationsproblem“
herumschlägt. Er löst Stürmers Dilemma zwischen Sinnstiftung und Wissenschaft durch
forsche Dezision und wählt als Bezugspunkt seiner Darstellung den Terror des Pol-PotRegimes
in Kambodscha. Von hier aus rekonstruiert er eine Vorgeschichte, die über den
„Gulag“, die Vertreibung der Kulaken durch Stalin und die bolschewistische Revolution
zurückreicht bis zu Babeuf, den Frühsozialisten und den englischen Agrarreformern des frühen
19. Jahrhunderts – eine Linie des Aufstandes gegen die kulturelle und gesellschaftliche
Modernisierung, getrieben von der illusionären Sehnsucht nach der Wiederherstellung einer
überschaubaren, autarken Welt. In diesem Kontext des Schreckens erscheint dann die
Judenvernichtung nur als das bedauerliche Ergebnis einer immerhin verständlichen Reaktion
auf das, was Hitler als Vernichtungsdrohung empfinden müßte: „Die sogenannte Vernichtung
der Juden während des Dritten Reiches war eine Reaktion oder eine verzerrte Kopie, aber nicht
ein erstmaliger Vorgang oder ein Original.“
Nolte bemüht sich in einem anderen Aufsatz, den philosophischen Hintergrund seiner „Trilogie
zur Geschichte moderner Ideologien“ aufzuklären. Dieses Werk steht hier nicht zur Diskussion.
An dem, was Nolte, der Heideggerschüler, seine „philosophische Geschichtsschreibung“ nennt,
interessiert mich nur das „Philosophische“.
Zu Beginn der fünfziger Jahre wurde in der philosophischen Anthropologie über die
Verschränkung von „Weltoffenheit“ und „Umweltverhaftung“ des Menschen gestritten – eine
Diskussion, die zwischen A. Gehlen, H. Plessner, K. Lorenz und E. Rothacker ausgetragen
worden ist. Daran erinnert mich Noltes eigentümlicher Gebrauch des Heideggerschen Begriffs
der „Transzendenz“. Mit diesem Ausdruck verschiebt er nämlich seit 1963 die große Wende,
jenen historischen Vorgang des Aufbrechens einer traditionalen Lebenswelt beim Übergang zur
Moderne, ins Anthropologisch-Ursprüngliche. In dieser Tiefendimension, in der alle Katzen
grau sind, wirbt er dann um Verständnis für die antimodernistischen Impulse, die sich gegen
„eine vorbehaltlose Affirmation der praktischen Transzendenz“ richten. Darunter versteht
Nolte die angeblich ontologisch begründete „Ein- und von Weltwirtschaft, Technik,
Wissenschaft und Emanzipation“. Das alles fügt sich trefflich in heute dominierende
Stimmungslagen – und in den Reigen der kalifornischen Weltbilder, die daraus hervorsprießen.
Ärgerlicher ist die Entdifferenzierung, die aus dieser Sicht „Marx und Maurras, Engels und
Hitler bei aller Hervorhebung ihrer Gegensätze dennoch zu verwandten Figuren“ macht. Erst
wenn sich Marxismus und Faschismus gleichermaßen als Versuche zu erkennen geben, eine
Antwort zu geben „auf die beängstigenden Realitäten der Moderne“, kann auch die wahre
Intention des Nationalsozialismus von dessen unseliger Praxis fein säuberlich geschieden
werden: „Die ‚Untat‘ war nicht in der letzten Intention beschlossen, sondern in der
Schuldzuschreibung, die sich gegen eine Menschengruppe richtete, welche selbst durch den
Emanzipationsprozeß der liberalen Gesellschaft so schwer betroffen war, daß sie sich in
bedeutenden Repräsentanten für tödlich gefährdet erklärte.“
Nun könnte man die skurrile Hintergrundphilosophie eines bedeutend-exzentrischen Geistes
auf sich beruhen lassen, wenn nicht neokonservative Zeithistoriker sich bemüßigt fühlten, sich
genau dieser Spielart von Revisionismus zu bedienen;
Als Beitrag zu den diesjährigen Römerberggesprächen, die mit Vorträgen von Hans und
Wolfgang Mommsen auch das Thema der „Vergangenheit, die nicht vergehen will“
behandelten, bescherte uns das Feuilleton der FAZ vom 6. Juni 1986 einen militanten Artikel
von Ernst Nolte – übrigens unter einem scheinheiligen Vorwand (das sage ich in Kenntnis des
Briefwechsels, den der angeblich ausgeladene Nolte mit den Veranstaltern geführt hat). Auch
Stürmer solidarisierte sich bei dieser Gelegenheit mit dem Zeitungsaufsatz, in dem Nolte die
Singularität der Judenvernichtung auf „den technischen Vorgang der Vergasung“ reduziert und
mit einem eher abstrusen Beispiel aus dem russischen Bürgerkrieg seine These belegt, daß der
Archipel Gulag „ursprünglicher“ sei als Auschwitz. Dem Film „Shoah“ von Lanzmann weiß
der Autor nur zu entnehmen, „daß auch die SS-Mannschaften der Todeslager auf ihre Art Opfer
sein mochten und daß es andererseits unter den polnischen Opfern des Nationalsozialismus
virulenten Antisemitismus gab“. Diese unappetitlichen Kostproben zeigen, daß Nolte einen
Fassbinder bei weitem in den Schatten stellt. Wenn die FAZ mit Recht gegen die in Frankfurt
geplante Aufführung dieses Stücks zu Felde gezogen ist, warum dann dies?
Ich kann mir das nur so erklären, daß Nolte nicht nur jenes Dilemma zwischen Sinnstiftung und
Wissenschaft eleganter umschifft als andere, sondern für ein weiteres Dilemma eine Lösung
parat hat. Dieses Dilemma beschreibt Stürmer mit dem Satz: „In der Wirklichkeit des geteilten
Deutschlands müssen die Deutschen ihre Identität finden, die im Nationalstaat nicht mehr zu
begründen ist, ohne Nation aber auch nicht.“ Die Ideologieplaner wollen über eine
Wiederbelebung des Nationalbewußtseins Konsens beschaffen, gleichzeitig müssen sie aber die
nationalstaatlichen Feindbilder aus dem Bereich der Nato verbannen. Für diese Manipulation
bietet Noltes Theorie einen großen Vorzug. Er schlägt zwei Fliegen mit einer Klappe: Die NaziVerbrechen
verlieren ihre Singularität dadurch, daß sie als Antwort auf (heute fortdauernde)
bolschewistische Vernichtungsdrohungen mindestens verständlich gemacht werden.
Auschwitz schrumpft auf das Format einer technischen Innovation und erklärt sich aus der
„asiatischen“ Bedrohung durch einen Feind, der immer noch vor unseren Toren steht.
IV.
Wenn man sich die Zusammensetzung der Kommissionen ansieht, die die Konzeptionen für die
von der Bundesregierung geplanten Museen, das Deutsche Historische Museum in Berlin und
das Haus der Geschichte der Bundesrepublik in Bonn, ausgearbeitet haben, kann man sich nicht
ganz des Eindrucks erwehren, daß auch Gedanken des Neuen Revisionismus in die Gestalt von
Exponaten, von volkspädagogisch wirksamen Ausstellungsgegenständen umgesetzt werden
sollen. Die vorgelegten Gutachten haben zwar ein pluralistisches Gesicht. Aber mit neuen
Museen dürfte es sich kaum anders verhalten als mit neuen Max-Planck-Instituten: Die
programmatischen Denkschriften, die einer Neugründung regelmäßig vorangehen, haben mit
dem, was die ins Amt berufenen Direktoren dann daraus machen, nicht mehr viel zu tun. Das
schwant auch Jürgen Kocka, dem liberalen Alibi-Mitglied in der Berliner
Sachverständigenkommission: „Am Ende wird entscheidend sein, welche Personen die Sache
in die Hand nehmen ... auch hier steckt der Teufel im Detail.“
Wer wollte sich schon gegen ernstgemeinte Bemühungen stemmen, das historische Bewußtsein
der Bevölkerung in der Bundesrepublik zu stärken. Es gibt auch gute Gründe für eine
historisierende Distanzierung von einer Vergangenheit, die nicht vergehen will. Martin Broszat
hat sie überzeugend vorgetragen. Jene komplexen Zusammenhänge zwischen Kriminalität und
doppelbödiger Normalität des NS-Alltags, zwischen Zerstörung und vitaler Leistungskraft,
zwischen verheerender Systemperspektive und unauffällig-ambivalenter Nahoptik vor Ort
könnten eine heilsam objektivierende Vergegenwärtigung durchaus vertragen. Die kurzatmig
pädagogisierende Vereinnahmung einer kurzschlüssig moralisierten Vergangenheit von Vätern
und Großvätern könnte dann dem distanzierenden Verstehen weichen. Die behutsame
Differenzierung zwischen dem Verstehen und dem Verurteilen einer schockierenden
Vergangenheit könnte auch die hypnotische Lähmung lösen helfen. Allein, diese Art von
Historisierung würde sich eben nicht wie der von Hildebrand und Stürmer empfohlene
Revisionismus eines Hillgruber oder Nolte von dem Impuls leiten lassen, die Hypotheken einer
glücklich entmoralisierten Vergangenheit abzuschütteln. Ich will niemandem böse Absichten
unterstellen. Es gibt ein einfaches Kriterium, an dem sich die Geister scheiden: Die einen gehen
davon aus, daß die Arbeit des distanzierenden Verstehens die Kraft einer reflexiven Erinnerung
freisetzt und damit den Spielraum für einen autonomen Umgang mit ambivalenten
Überlieferungen erweitert; die anderen möchten eine revisionistische Historie in Dienst nehmen
für die nationalgeschichtliche Aufmöbelung einer konventionellen Identität.
Vielleicht ist diese Formulierung noch nicht eindeutig genug. Wer auf die Wiederbelebung
einer in Nationalbewußtsein naturwüchsig verankerten Identität hinauswill, wer sich von
funktionalen Imperativen der Berechenbarkeit, der Konsensbeschaffung, der sozialen
Integration durch Sinnstiftung leiten läßt, der muß den aufklärenden Effekt der
Geschichtsschreibung scheuen und einen breitenwirksamen Pluralismus der
Geschichtsdeutungen ablehnen. Man wird Michael Stürmer kaum Unrecht tun, wenn man seine
Leitartikel in diesem Sinne versteht: „Beim Betrachten der Deutschen vis-à-vis ihrer Geschichte
stellt sich unseren Nachbarn die Frage, wohin das alles treibt. Die Bundesrepublik ... ist
Mittelstück im europäischen Verteidigungsbogen des atlantischen Systems. Doch es zeigt sich
jetzt, daß jede der heute in Deutschland lebenden Generationen unterschiedliche, ja
gegensätzliche Bilder Von Vergangenheit und Zukunft mit sich trägt... Die Suche nach der
verlorenen Geschichte ist nicht abstraktes Bildungsstreben: sie ist moralisch legitim und
politisch notwendig. Denn es geht um die innere Kontinuität der deutschen Republik und ihre
außenpolitische Berechenbarkeit.“ Stürmer plädiert für ein vereinheitlichtes Geschichtsbild,
das anstelle der ins Private abgedrifteten religiösen Glaubensmächte Identität und
gesellschaftliche Integration sichern kann.
Geschichtsbewußtsein als Religionsersatz – ist die Geschichtsschreibung mit diesem alten
Traum des Historismus nicht doch etwas überfordert? Gewiß, die deutschen Historiker können
auf eine wahrlich staatstragende Tradition ihrer Zunft zurückblicken. Hans-Ulrich Wehler hat
kürzlich noch einmal an den ideologischen Beitrag zur Stabilisierung des kleindeutschen
Reiches und zur inneren Ausgrenzung der „Reichfeinde“ erinnert. Bis in die späten fünfziger
Jahre unseres Jahrhunderts herrschte jene Mentalität, die sich seit dem Scheitern der Revolution
von 1848/49 und nach der Niederlage der liberalen Geschichtsschreibung vom Typ Gervinus
ausgebildet hatte: „Liberale, aufgeklärte Historiker konnte man fortan fast hundert Jahre lang
nur mehr isoliert oder in kleinen Randgruppen finden. Die Mehrheit der Zunft dachte und
argumentierte reichsnational, staatsbewußt, machtpolitisch.“ Daß sich nach 1945, jedenfalls mit
der Generation der nach 1945 ausgebildeten jüngeren Historiker, nicht nur ein anderer Geist,
sondern ein Pluralismus von Lesarten und methodischen Ansätzen durchsetzte, ist aber
keineswegs nur eine Panne, die sich schlicht reparieren ließe. Vielmehr war die alte Mentalität
nur der fachspezifische Ausdruck eines Mandarinenbewußtseins, das die Nazizeit aus guten
Gründen nicht überlebt hat: Durch erwiesene Ohnmacht gegen oder gar Komplizenschaft mit
dem Naziregime war sie vor aller Augen ihrer Substanzlosigkeit überführt worden. Dieser
geschichtlich erzwungene Reflexionsschub hat nicht nur die ideologischen Prämissen der
deutschen Geschichtsschreibung berührt; er hat auch das methodische Bewußtsein für die
Kontextabhängigkeit jeder Geschichtsschreibung verschärft.
Es ist jedoch ein Mißverständnis dieser hermeneutischen Einsicht, wenn die Revisionisten
heute davon ausgehen, daß sie die Gegenwart aus Scheinwerfern beliebig rekonstruierter
Vorgeschichten anstrahlen und aus diesen Optionen ein besonders geeignetes Geschichtsbild
auswählen könnten. Das geschärfte methodische Bewußtsein bedeutet vielmehr das Ende jedes
geschlossenen, gar von Regierungshistorikern verordneten Geschichtsbildes. Der
unvermeidliche, keineswegs unkontrollierte, sondern durchsichtig gemachte Pluralismus der
Lesarten spiegelt nur die Struktur offener Gesellschaften. Er eröffnet erst die Chance, die
eigenen identitätsbildenden Überlieferungen in ihren Ambivalenzen deutlich zu machen. Genau
dies ist notwendig für eine kritische Aneignung mehrdeutiger Traditionen, das heißt für die
Ausbildung eines Geschichtsbewußtseins, das mit geschlossenen und sekundär naturwüchsigen
Geschichtsbildern ebenso unvereinbar ist wie mit jeder Gestalt einer konventionellen, nämlich
einhellig und vorreflexiv geteilten Identität.
Was heute als „Verlust der Geschichte“ beklagt wird, hat ja nicht nur den Aspekt des
Wegsteckens und des Verdrängens, nicht nur den des Fixiertseins an eine belastete und darum
ins Stocken geratene Vergangenheit. Wenn unter den Jüngeren die nationalen Symbole ihre
Prägekraft verloren haben, wenn die naiven Identifikationen mit der eigenen Herkunft einem
eher tentativen Umgang mit Geschichte gewichen sind, wenn Diskontinuitäten stärker
empfunden, Kontinuitäten nicht um jeden Preis gefeiert werden, wenn nationaler Stolz und
kollektives Selbstwertgefühl durch den Filter universalistischer Wertorientierungen
hindurchgetrieben werden – in dem Maße, wie das wirklich zutrifft, mehren sich die Anzeichen
für die Ausbildung einer postkonventionellen Identität. Diese Anzeichen werden aus
Allensbach mit Kassandrarufen bedacht; wenn sie nicht trügen, verraten sie nur eins: daß wir
die Chance, die die moralische Katastrophe auch bedeuten konnte, nicht ganz verspielt haben.
Die vorbehaltlose Öffnung der Bundesrepublik gegenüber der politischen Kultur des Westens
ist die große intellektuelle Leistung unserer Nachkriegszeit, auf die gerade meine Generation
stolz sein könnte. Stabilisiert wird das Ergebnis nicht durch eine deutsch-national eingefärbte
Natophilosophie. Jene Öffnung ist ja vollzogen worden durch Überwindung genau der
Ideologie der Mitte, die unsere Revisionisten mit ihrem geopolitischen Tamtam von „der alten
europäischen Mittellage der Deutschen“ (Stürmer) und „der Rekonstruktion der zerstörten
europäischen Mitte“ (Hillgruber) wieder aufwärmen. Der einzige Patriotismus, der uns dem
Westen nicht entfremdet, ist ein Verfassungspatriotismus. Eine in Überzeugungen verankerte
Bindung an universalistische Verfassungsprinzipien hat sich leider in der Kulturnation der
Deutschen erst nach – und durch – Auschwitz bilden können. Wer uns mit einer Floskel wie
„Schuldbesessenheit“ (Stürmer und Oppenheimer) die Schamröte über dieses Faktum
austreiben will, wer die Deutschen zu einer konventionellen Form ihrer nationalen Identität
zurückrufen will, zerstört die einzige verläßliche Basis unserer Bindung an den Westen.