El siglo XVI: los inicios
En pleno renacimiento cultural, cuando el latín es aun la lengua por excelencia en la
cultura occidental y mientras las guerras afloran en el viejo continente, algunos idiomas dieron
un gran paso para su historia, entre ellas el euskara, ya que en esta época tiene comienzo la
historia de la literatura vasca escrita.
Mientras las lenguas de los alrededores ya gozaban de su literatura, el primer libro en
euskera no se publica hasta bien entrado el siglo XVI, en 1545 en la localidad francesa de
Bourdeaux tras haber sido redactado por el religioso Bernard Etxepare.
Se cree que Etxepare nació a finales del siglo XV en Behenafarroa, donde residió
durante toda su vida. A través de su obra, sobre todo del poema "Canto de Mosen Bernard
Etxepare", sabemos que estuvo en prisión al parecer por posicionarse a
favor del rey de Castilla en tiempos de guerra, aunque el asunto no está
del todo esclarecido. Etxepare publicó una sola obra titulada Linguae
vasconum primitiae (=Primicias de la lengua vasca) de apenas 52
páginas, compuesta por quince poemas de tema religioso, amoroso,
autobiográfico que también incluye dos estupendos poemas ("Kontrapas"
y "Sautrela") dedicados a hacer una firme apología del euskara y del
pueblo vasco. Junto a los poemas Etxepare incluyó una breve
introducción en prosa a modo de cortés dedicatoria.
A pesar de ser el primer libro, el Linguae vasconum primitiae no tuvo demasiada
difusión en su época, y reflejo de eso es que algunos estudiosos de siglos posteriores no lo
mencionan.
Si el primer escritor en euskara fue un poeta, el segundo, Joanes Leizarraga , utilizó la
prosa y centró su principal labor en la traducción. Labortano de nacimiento, los conflictos
religiosos entre católicos y protestantes alcanzaron de lleno a Leizarraga:
Cuando la reina de Navarra Juana de Albret aceptó la doctrina calvinista en 1559, se
percató de que las tesis protestantes necesitaban difusión y, para ello, encomendó la tarea de
traducir la versión calvinista del Nuevo Testamento a Leizarraga. Así es como en 1571 ve la luz
el libro Iesus Christ gure Jaunaren Testamendu Berria (=Nuevo testamento de nuestro Señor
Jesucristo) en La Rochele
A esta traducción le siguen un calendario religioso Kalendrera (=Calendiario) y Abc edo
kristinoen instruktionea (=Abc, o la intrsucción de los cristianos) también en 1571.
Leizarraga fue consciente de la dificultad de que sus traducciones fueran entendidas
en todo Euskal Herria debido a la diversidad dialectológica. Utilizó un lenguaje arcaico, culto,
con numerosas palabras tomadas directamente del latín y del griego como vemos en una de
las primeras páginas de Abc, edo kristinoen istructionea: “Baldin çuetaric cembeitec sapientia
faltaric badu...” (=Si alguno de vosotros tiene falta de conocimiento, sabiduría ...)
Mientras en Iparralde la actividad literaria se centraba en Etxepare y Leizarraga, en
Hegoalde apareció la colección de refranes Refranes y sentencias comunes en bascuence,
(1596), donde se recogen 539 refranes escritos en un lenguaje extremadamente antiguo,
hecho que ha convertido la colección más atractiva desde el punto de vista lingüístico que
literario.
Siguiendo con la producción en Hegoalde, mencionemos a Esteban Garibai, natural de
Mondragón (Gipuzkoa), que también compiló en esta época varias listas de refranes y textos
que, sin embargo, no vieron la luz hasta el siglo XIX. Hay quien atribuye la colección Refranes
y sentencias al propio Garibai.
En el año 2004 sonaron campanas en la literatura vasca y los periódicos titularon:
"Aparece un texto manuscrito en euskera alavés del siglo XVI". Con la aparición de ese texto
se da un vuelco en la literatura vasca y es que hasta ahora se ha pensado que la prosa en
euskara no pasaba a Hegoalde hasta el siglo XVIII. El texto, conocido como Lazarragaren
eskuizkribua (=El manuscrito de Lazarraga), está compuesto por algunas composiciones en
verso y otra en prosa. Su autor: Joan Pérez de Lazarraga. Una primera versión del libro fue
publicada el año pasado bajo el título Dianea & Koplak por la editorial guipuzcoana Erein.
El siglo XVII: el florecer de una literatura
Si en el siglo XVI eran muy bajo el numero de escritores en euskara, en este siglo se
produce un cambio radical y aparecen nuevas e importantísimas figuras para la literatura
vasca. Aún así, la producción literaria de Iparralde seguirá siendo más importante que la de
Hegoalde.
La llegada de los balleneros vascos a las costas de Ternua, el fin de numerosos
conflictos religiosos y la estabilización económica en Euskal Herria (sobre todo en la zona
costera) ayudarán al florecer de la literatura vasca en este siglo. Al estudiar la literatura de este
siglo, diferenciamos tres grupos de escritores: La escuela o grupo de Sara y los escritores
suletinos en Iparralde y algunos escritores de Hegoalde que no consiguieron el éxito de los
contemporáneos vascofranceses.
La escuela o grupo de Sara (Sarako eskola o Sarako taldea)
Al hablar de La escuela o grupo de Sara hablamos de un círculo de personas
procedentes de las localidades de Ziburu, Donibane Lohitzune, Sara y los alrededores, en
tierras labortanas. La mayoría son religiosos a pesar de que entre ellos hay a varios médicos.
Los libros que redactan, tanto en prosa como en verso, son de tema también de tema religioso.
El máximo representante de la Escuela de Sara será un hombre nacido en un pueblo fronterizo
de Navarra: Pedro Agirre Azpilikueta “Axular”.
Nacido en la localidad Navarra de Urdax, estudió en Salamanca y
fue sacerdote. Con grandes dotes para la retórica y la escritura, en 1643
publicaron su obra única obra: Gero (=Después), un libro de 621 páginas
que se convertiría en una de las más altas cimas de la prosa vasca que
hoy podemos encontrar en edición facsímil. Muchos de los escritores de
siguientes generaciones y siglos tomaron la obra de Axular como punto
de referencia y la influencia en ellos es clara.
En Gero, Axular aconseja al cristiano que se ocupe de los temas que respectan al alma,
que no aplace los temas concernientes a la religión, habla sobre la peligrosidad de andar
dejando los quehaceres para después... y todo esto lo completa con citas y leyendas del
mundo clásico. Como vemos, el fin de Axular era un fin didáctico.
A la hora de redactar, Axular utilizó un lenguaje claro y limpio, acompañando sus frases
de numerosos sinónimos y ejemplos que facilitan la comprensión. El autor navarro tenía
previsto escribir la segunda parte de su obra, pero su fallecimiento en 1644 no se lo permitió.
Junto a Pedro Axular, también perteneciente a la Escuela de Sara, encontramos a
Joanes Etxeberri de Ziburu "Ziburuko Etxeberri" (conviene matizar lo de Ziburu porque en el
siglo XVIII habrá otro Joanes Etxeberri). Doctor en teología, Etxeberri fue un hombre de
profundos conocimientos que escribió tanto en verso como en prosa, aunque sólo se conserva
su obra poética. En apenas nueve años escribió tres libros importantes: Manual Devotionezkoa
(=Manual de la devoción) (1627) en el que se recogen escritos sobre la doctrina religiosa y
oraciones dirigidas, en gran parte, a los marineros), Noelac eta bertze kanta espiritual berriak
(1631) donde Etxeberri narra algunas vivencias de Jesucristo y algunos santos como San
Ignacio de Loyola además de varias canciones navideñas. La tercera obra, publicada en 1636,
es Elizara erabiltzeko liburua, (=Libro para utilizar en la iglesia) una obra donde se recogen
escritos relacionados con la religión: calendarios, oraciones, salmos, etc.
Para acabar con la Escuela de Sara, debemos mencionar a algunos autores, que,
aunque menos que Axular o Etxeberri, también tuvieron su influencia en el XVII. Mencionamos,
pues, a Materre con la obra Doctrina christiana (1617), a Juan Haranburu con Devoción
escuarra, mirailla eta oracionteguia (1635) y a Arginarats con su obra prosaica Avisu eta
exhortacione protebethosac bekhatorearentzat publicada en el año 1641.
Los suletinos
Antes hemos hablado de otro grupo del XVII conocido como los suletinos (así los
llamaba, por ejemplo, Koldo Mitxelena en su Historia de la literatura vasca). Los suletinos son
escritores de la provincia vascofrancesa de Zuberoa o Soule: Arnaud Oihenart y Juan de
Tartas.
Oihenart, nacido en Maule en 1592, es otro de los grandes del XVII. Hombre sabio,
estudió Derecho y ocupó diversos cargos en París y en el Parlamento de Navarra.
Siguiendo su afición por la historia, escribió Notitia Ultrisque Vasconiae, obra publicada
en 1638, donde completó la historia de Euskal Herria en latín. Aparte de la historia, Oihenart
tenía otras aficiones como la poesía. Siguiendo esta última, escribió un ensayo sobre la poesía
vasca titulado Art poétique Basque donde aconsejaba los pasos a seguir para escribir buena
poesía. La tercera obra que destaca en este autor es una estupenda recopilación de refranes
(recordemos que en el XVI ya se publicaron una coleccion por el estilo en Hegoalde). Además
de los dichos populares, Oihenart incluyó algunos poemas propios en el libro que se publicó en
1657 bajo el título de Les Proverbes Basques, hoy en día conocido como Atsotitzak eta
Neurtitzak. En relación a Oihenart también se apareció la obra Oihenarten gastaroa
neurthizetan (=La juventud de Oihenart en poemas).
Hay que apuntar que, a pesar de haber nacido en Zuberoa, Oihenart no escribió en
dialecto suletino. Habrá que esperar hasta que aparezca en 1666 el libro Ontsa hiltzeko bidia
(=Camino para la buena muerte) de Juan de Tartas para ver una obra extensa escrita
mayoritariamente en este dialecto aunque el propio autor reconoció haber utilizado algunos
préstamos del dialecto navarro-labortano.
Tartas nació de Sohüta, fue sacerdote y Ontsa hiltzeko bidia es un libro en el que
indica al cristiano qué camino a seguir para conseguir una buena muerte (entendamos buena
como correcta, tranquila, religiosa). Publicó una segunda obra titulada Arima penitenteare
noccupatione devotaq (=Ocupaciones devotas del alma penitente) en 1672.
Otros autores de Iparralde
Para acabar con Iparralde, cabe citar brevemente algunas obras y autores. En 1686 se
publica en Pau la obra poética Eguia Catholicac (=Verdades católicas) del padre Bernard
Gasteluzar. Silvain Pouveau será un constante traductor de obras como Gudu espirituala
(=Guerra espiritual) o Philotea. En un plano más bajo encontraríamos a Aranbillaga , cuya vida
apenas se conoce y a Piarres D´Etxeberri, traductor de Itxasoco Nabigacionecoa (=De la
navegación del mar).
El XVII en hegoalde
El tercer bloque literario del XVII lo encontramos en Hegoalde, eso sí, con menos
importancia que sus colegas vascofranceses debido a que lo que se produce en Hegoalde en
esta época se escribe en español. Destacan tres autores: el navarro Juan Beriain, Martín
Otxoaga Kapanaga y el bilbaíno Rafael Mikoleta . Hagamos una breve mención a la obra de
este último:
Rafael Mikoleta escribió un libro que se publicó en 1653 y cuyo título era Modo breve
de aprender la lengua vizcaína. Es uno de los manuscritos “dormidos” de la literatura vasca ya
que no fue hallado hasta el siglo XIX. Podríamos considerar la obra de Mikoleta como el primer
intento para conformar una gramática vasca. Aún así, se sigue reconociendo como primera
gramática vasca el libro El imposible vencido. Arte de la lengua vascongada (1728), de Manuel
de Larramendi, uno de los pilares del euskara en el siglo XVIII que veremos en el siguiente
apartado.
El siglo XVIII: Hegoalde también
El siglo XVIII es otro de los siglos de la literatura vasca que analizaremos en dos
apartados.
Mientras que en los siglos XVI y XVII la literatura predominante era la producida en
Iparralde (a excepción de Lazarraga en Hegoalde) con figuras como Etxepare, Axular,
Etxeberri u Oihenart, en el XVIII la importancia literaria se trasladará a Hegoalde,
concretamente a Gipuzkoa.
Literatura en Iparralde
En lo que respecta al Iparralde literario del XVIII, destaca sin duda alguna Joanes
Etxeberri de Sara (no lo confundamos con el otro Joanes Etxeberri, pues aquel era del siglo
XVII y nació en Ziburu).
Nacido en 1668 en Sara, Doctor en Medicina, Etxeberri pasó gran parte de su vida en
Hegoalde. Vivió en lugares como Bera, Hondarribia o Azkoitia, donde murió en 1749. Amante
incondicional y apasionado del euskara y de todo lo que rodeaba a la lengua vasca, centró sus
lecturas en la obra de Axular y Oihenart a pesar de que también leyó a otros clásicos.
La producción literaria de Etxeberri se centra en el idioma vasco. Escribió tres obras
importantes: Lau-urdiri gomendiozko karta edo gutuna (=Carta de recomendación a Lapurdi),
(1718) donde pedía a la Asablea de Labort ayuda para publicar sus libros. La petición no tuvo
éxito y no pudo ver cumplido su objetivo. De Sarako Etxeberri fueron las siguientes obras:
Eskuararen ethorkia (=El origen del euskara); libro en el que habla acerca de los
orígenes del euskara y hace una firme apología del idioma vasco.
Euskarazko hastapenak latin ikasteko (=Inicios del euskara para aprender latín): primer
libro con un método para aprender latín partiendo de la lengua vasca.
Al igual que pasó con la ya comentada obra de Mikoleta en el XVII, estos dos últimos
libros de Etxeberri permanecieron “dormidos” hasta que Julio Urquijo los encontró en un
convento de Zarautz (Gipuzkoa) y los editó en Paris junto al primero ya en el siglo XX.
Según algunos escritos, Etxeberri redactó hizo un diccionario que Larramendi (luego lo
veremos) utilizó para completar el suyo, pero hoy en día se da por perdido.
En el siglo XVIII no habrá ningún otro autor de Iparralde que alcance el rango de
Etxeberri. En cuanto a escritos religiosos, nos basta con mencionar algunos nombres como
Haraneder,Baratziart, Pierre d`Urte , Chourio o Maizter.
En lo no-religioso, destacamos a Egiategi, cuya obra permaneció sin ser conocida hasta
la década de los 60 en el siglo XX, o a Larregi, además de numerosos escritos al estilo de
versos anónimos de los cuales muchos se centran en los marineros vascos, especialmente en
los que hacían largos viajes hasta Ternua. En 1987 se publicó una recopilación de todos esos
versos bajo el título de Bertso zahar eta berri zenbaiten bilduma (1798).
El XVIII en hegoalde
Dejando Iparralde a un lado, en la literatura del siglo XVIII se da un gran paso al aparecer la
figura del jesuita Manuel de Larramendi “Aita Larramendi” en Gipuzkoa. En el XVIII se abrirán
las puertas a Hegoalde: una nueva provincia (Gipuzkoa) y un nuevo dialecto (gipuzkera o
guipuzcoano) entrarán en la historia de la literatura vasca.
Nacido en Andoain en 1690, la figura de Larramendi constituye uno de los mayores
pilares de la cultura vasca del XVIII por no decir el mayor. Si en el XVII destacaba la figura de
Axular, ahora será Larramendi el eje de la literatura de este siglo.
Larramendi estudió en la compañía de Jesús, estuvo en Salamanca, Palencia y
Valladolid dando numerosas charlas y clases y fue el confesor de la viuda de Carlos II. Cuando
volvió a Euskal Herria, se afincó en Baiona y poco después en Loyola, desde donde se
desplazaba continuamente para realizar numerosos actos en diferentes lugares.
Si algo caracteriza a Larramendi, es la fiel e incondicional defensa de la lengua vasca.
Sus obras principales son las siguientes:
- De la antigüedad y universalidad del Bascuence en España: publicada en 1728.
Constituye una auténtica apología y defensa del euskara ante los que
atacaban a la lengua vasca. Según la creencia de Larramendi, el
euskara fue alguna vez una lengua extendida por todo el estado
español.
- El impossible vencido. Arte de la Lengua Bascongada (1729):
Considerada como la primera gramática del euskara, con esta obra
Larramendi calló las voces que defendían la idea de que la lengua
vasca era un idioma sin ningún orden.
- Diccionario Trilingüe del Castellano, Bascuence y Latín (1745). Una obra monumental
dividida en dos tomos. Tras una larga apología de la lengua vasca en la introducción,
Larramendi nos ofrece la oportunidad de consultar las palabras en latín, euskara y español.
Citaremos como “anécdota” que cuando Larramendi no encontraba la palabra adecuada en
lengua vasca, no dudaba en introducir neologismos por doquier, hecho que hace del
diccionario una obra no del todo fiable.
Fue tal la influencia de Larramendi que no tardaron en aparecer los seguidores de su
obra y sus teorías. Entre ellos destacan dos jóvenes jesuitas: Agustin Kardaberaz y Sebastian
Mendiburu.
Kardaberaz fue el primero en nacer en 1703. Famoso por sus charlas, fue misionero y
recorrió casi toda Bizkaia y Gipuzkoa hasta que la salud comenzó a fallarle, momento en el que
se recluyó en el convento de Loyola durante doce años. Sin embargo, cuando Carlos III
expulsó a los jesuitas, Kardaberaz tuvo que viajar a Italia, donde moriría en 1770.
La mayoría de la obra de Kardaberaz se centra en temas religiosos y a ellos pertenecen
una decena de libros publicados tanto en dialecto guipuzcoano como en vizcaíno. A pesar de
ello, existe una obra que se sale de esos moldes: dirigida a profesores y curas, Kardaberaz
anima a aprender y a utilizar correctamente la lengua vasca en Euskararen berri onak
(=Buenas noticias del euskara).
Junto a Kardaberaz es Mendiburu, nacido en Oiartzun (Guipuzkoa) en 1709, uno de los
mayores seguidores de Larramendi. Dominaba perfectamente el arte de la retórica y tras
recorrer Navarra y parte de Gipuzkoa con sus sermones, fue conocido como el “Cicerón
vasco”. Su objetivo prioritario era atraer a la gente hacia Jesucristo. Así, publicó tres obras
importantes en Pamplona: Jesusen bihotzaren debozioa (1747) (=Devoción del corazón de
Jesús), Jesusen amore-nekei dagozten zenbait otoitz-gai (1759-60) (=Algunas oraciones que
corresponden a los cansancios amorosos de Jesús) y Euskaldun onaren biziera (1762) (=Modo
de vida del buen euskaldun). Pero no se quedó ahí el trabajo de Mendiburu: durante doscientos
años permanecieron nuevamente “dormidos” numerosos escritos suyos, la mayoría de tema
religioso, que fueron recopilados y editados por Patxi Altuna en 1982.
Como vemos, los jesuitas (Larramendi y sus seguidores) constituyeron un pilar más que
fundamental en la literatura de Hegoalde del XVIII. Por ello, cuando fueron desterrados, la
calidad de la literatura en hegoalde disminuyó con ellos. De esta época del destierro jesuita
mencionaremos la obra deUbillos Kristau doktrin berri-ekarlea, publicada en 1785.
Otro punto importante en la literatura del XVIII lo constituye el teatro. Mientras en
Iparralde se llevaban a cabo teatros callejeros, pastorales, mascaradas y eventos por el estilo
desde antaño, en Hegoalde encontramos los primeros libros teatrales. Entre los autores de
este género no podemos dejar sin mencionar a Xabier Munibe (conde de Peñaflorida) con la
obra El borracho burlado (1764), una opera cómica bilingüe y a Pedro Ignacio Barrutia con Acto
para la nochebuena. A Munibe también se le atribuyó otra pieza teatral titulada: Gabon-sariak
(=Aguinaldos de Nochebuena) aunque fue firmada por una tal "Luisa de la Misericordia".
Pedro Ignacio Barrutia, nacido en la localidad alavesa de Aramaio, pasó gran parte de su
vida en Mondragón. De profesión escriba, su obra no fue conocida hasta 1897 aunque se cree
que llegó a ser representada ante el público cuando la escribió.