Přirozené
právo (v našem případě soubor normativních prvků, které jsou vně pozitivního
práva) souvisí s představou, že svět je smysluplně uspořádán a platí
v něm řád, který je nezávislý na člověku. Proto může sloužit jako shora
zmíněný model pozitivního práva, ve kterém se odráží konkrétní společenská
představa o ideálním světě, tedy vzor jednání, či právně významného uspořádání,
který je v konkrétních společenských vztazích považován za správný či
žádoucí (lex ferenda). Přirozené
právo se obvykle považuje za stabilní prvek právního systému, který se – na
rozdíl od práva pozitivního, které je proměnlivé – nemění. Vytváří tím neměnný
prvek proměnlivého právního systému. Přirozené právo však nemusíme chápat jako
systém pravidel, ale také jako principy směřující k základním dobrům,
které je nezbytné uskutečňovat. (Finnis 2019: 62; blíže viz Osina 2019: 69-71)
Kulturní podmíněnost přirozeného práva
Můžeme říci, že není důležité, zda přirozené
právo existuje nebo neexistuje (což je i jeden z důvodů, proč málokdo jeho
existenci popírá, a to včetně těch, kteří mu nepřisuzují žádný význam pro
pozitivní právo), ale rozhodně má skutečné následky – minimálně v podobě
sporů o povahu práva, či při rozhodování některých velmi závažných případů,
často spojených s radikálními politickými změnami.
Navzdory tomu můžeme říci, že přirozené právo
je kulturně podmíněno – lze to obejít tím, že řekneme, že samotné přirozené
právo se sice nemění a po všechny časy zůstává stejné a jediné, co se mění je
lidské poznání přirozeného práva, ale to v konečném důsledku pro jeho
praktické používání znamená totéž.
Obecně lze také říci, že
přirozené právo spojujeme s pravidly, která jsou na základě svého obsahu
(který je považován za dobrý, správný nebo i spravedlivý), považována za
žádoucí do té míry, že mohou ovlivňovat právní pravidla, která jsou vědomě
vytvářena člověkem. Proto bývá přirozené právo často spojováno s dobrem,
spravedlností nebo morálkou – jsou to pravidla natolik dobrá či spravedlivá, že
platí bez ohledu na svou formální povahu. Přitom mohou ovlivňovat právní systém
natolik, že formálně bezvadná právní pravidla ztrácejí svou právní závaznost. Proto
může přirozené právo sloužit jako zdroj standardů, pomocí kterých lze hodnotit
lidské jednání (včetně právního jednání či právních předpisů – zákonů) jako
dobrého nebo špatného, správného nebo nesprávného. (Finnis 2002: 1).
Přirozené právo se v našem
kulturním okruhu nejlépe ukazuje na právu (závazných pravidlech) daných Bohem
(nebo bohem či bohy).
Božský základ přirozeného práva
To dokonce do té míry, že Hans Kelsen (podle
Oty Weinbergera) spojuje veškeré přirozené právo s božskou podstatou. Sám
Kelsen existenci přirozeného práva nepopíral, nepřisuzoval mu však ten význam,
že by mohlo ovlivňovat platnost právních pravidel. Spojitost přirozeného práva
a boží vůle připomíná také Leopold Pospíšil v případě Mezopotámie
v době cca 1800 let př. n. l. Přirozené právo lidé v té době
považovali za abstraktní, univerzálně aplikovatelný boží příkaz vůči všemu
lidstvu. Bůh vydal příkazy jak člověku (přirozené právo), tak i přírodě (zákony
přírody), přírodní zákony a přirozené právo byly považovány za příbuzné,
protože měly stejný původ. Pozitivní právo pak byla konceptualizace přirozeného
práva – tedy vyjádření přirozeného práva ve formách práva pozitivního. (Pospíšil 1997: 21)
Většina právního uvažování byla
spojena s myšlenkou, že svět, včetně lidské společnosti, má svá pravidla,
která směřují k dobru či spravedlnosti, tedy platí v něm řád, který je na člověku
nezávislý, a který je utvářen božskou bytostí [můžeme říci božskou vůlí –
reprezentantem tohoto názoru je například William Ockham (1287–1347)].
Vedle toho však můžeme jako zdroj přirozeného práva chápat intuici [např. Baruch
Spinoza (1632-1677)], nebo také rozum (např. Hugo Grotius – viz dále).
Příklady antického pojetí přirozeného práva
Podívejme se na některé příklady
(nikoli vyčerpávající) toho, jak přirozené právo chápali římští autoři:
„Pohané nemají Zákon, ale když sami přirozeně dělají, co Zákon žádá, pak
jsou Zákonem sami sobě. Nemají sice Zákon, ale prokazují působení Zákona
zapsaného v jejich srdcích.“ Sv. Pavel: Římanům 2:14-15
„Přirozené právo je to, co naučila příroda všechny živé tvory, neboť
toto právo není vlastní pouze lidem, ale je společné všem tvorům, kteří žijí na
zemi, obývají moře, i ptákům.“ (Domitius Ulpianus) (Digesta 2015: 125.)
Jaké má tedy přirozené právo
znaky? Pokud se necháme inspirovat antikou, pak nám dobrý základ poskytl římský
právník Marcus
Tullius Cicero (106 př. n. l. – 43 př. n. l.). Podle něj je přirozené právo
(Ibbetson 2018: 567):
1. vlastní
všem lidem a není omezeno na konkrétní místo;
2. v souladu
s opravdovým rozumem a není nutné jej vykládat (interpretovat), aby jej
bylo možné použít;
3. pevně
zasazeno do přírody;
4. neměnné
v prostoru a čase;
5. základní,
tj. nemůže být ničím nahrazeno ani odstraněno.
Přestože byly tyto znaky
přirozeného práva položeny v antice, můžeme je použít i dnes. Základy
současného pojetí přirozeného práva, které na antiku pochopitelně navazovaly, a
které směřovaly spíše k jeho racionálnímu pojímání, položili holandský
právník a filosof Hugo
Grotius (1583 – 1645) a saský (německý) právní teoretik Samuel von Pufendorf
(1632 – 1694). Pro Grotia podstatou přirozeného práva jeho racionální povaha, podle
které je přirozené právo natolik samozřejmé, že není vázáno na boží existenci.
(Grotius 1814: 19–20) Přirozené právo
z tohoto důvodu můžeme vnímat jako pokyny nebo návody, jak bychom se měli
chovat, či jaká rozhodnutí, příkazy nebo činy jsou považovány za správné. (Finnis
2002: 3)
Pravidla přirozeného práva
Jaká jsou tedy pravidla přirozeného práva? To je
nepochybně těžké určit. I jen z toho důvodu, že přirozené právo se může
velmi obtížně poznávat. Podle Huga Grotia člověk může – díky svým znalostem –
jednat podobně v podobných případech a se zájmem o společnost a má
schopnost jednat podle obecných principů. Tyto schopnosti, které jsou podle
Grotia v souladu s povahou lidského rozumu jsou zdrojem přirozeného práva (které Grotius také
označuje jako Jus), k němuž
náleží tato pravidla:
· nezmocnit
se toho, co patří jiným osobám;
· pokud
máme v držení věc někoho něco jiného, vrátit ji, stejně jako jakýkoli z toho získaný přínos;
· plnit
sliby a napravit škody, jejichž vznik jsme zavinili;
· uznat existenci
určitých věci, které si zaslouží trest.
(Grotius
1853: xxv)